中华传统文化的特点

个人以为是华夏正统所产生的文化，而且是精髓，传承与统治一切，故名传统。它是历史的沉淀，凝缩了无数先人的智慧，内蕴宇宙自然之大道，人们遵循它则可以趋吉避凶，逆之则招来祸患。不能把一切封建的糟粕说成传统文化，那其实是误解了。

中国文化研究所刘梦溪所长的观点：

传统文化的内涵要宽泛得多，整个传统社会的文化都可以叫作传统文化。一般把周秦以来直至清朝最后一个皇帝退位，也就是1911年辛亥革命之前，称作传统社会。而文化应该指一个民族的整体生活方式及其价值系统，因此广义地说，中国传统文化就是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其精神学术层面，应该包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。

中华文化的特征——源远流长、博大精深。【源远流长】上溯殷周时期，下至明清时期，及至现代，中华文化从未间断。原因：1.文字（汉子）的存在。汉子是中华文化的基本载体，记载了文化发展的历史轨迹和丰富成果，是中华文明得以传承，为书写中华文化发挥重大作用，是中华文明的重要标志。2.史书典籍。史书典籍是中华文化一脉相传的重要见证，我国历史上编撰的史书，其规模之大，存留之丰，为世界仅有。3.包容性。中华文化求同存异，兼收并蓄。这种文化包容性，有利于各民族在和睦的关系中交流，增强对自身文化的认同和对其他民族文化的理解。【博大精深】表现在：1.独特性：既包括教育、历史、哲学、道德，也包括文学艺术、科学技术等方面的内容。2.地域性。各地区文化带有明显的区域特征，不同区域文化长期相互交流、相互借鉴、相互吸收，既渐趋融合，又保有各自特色。3.民族性。各具特色的民族文化异彩纷呈，为中华文化的形成和发展作出了重要贡献。

【摘要】

中华文化的特点是什么？【提问】

中国传统文化的基本特点：

简单来说就是：国家本位、宗法意识、等级观念、礼治主义

一、重伦理、倡导道德至上

中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。

二、重和谐与统一

中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

三、重实际、追求稳定

中国文化是一种大陆型的农业文化，几千年来，以农为主，重农抑商一直是历代统治者积极推行的政策。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有注重实际，追求稳定的特点。

四、重理性与人文教养

中国传统文化重视理性和人文教养的特点，首先表现在中国文化以人为本，而不是以神为本，具有超宗教的情感和功能。

中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.

这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度.

以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!

其次,农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐的形成我们中国传统文化丰富多采的内涵。

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中国传统文化是什么

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中国传统文化，是民族文明、风俗、精神的总称。

中国传统文化是反映中华文明演进与融合的民族特征和特点的一种民族文化。它是民族历史上各种思想文化和意识形态的总体代表。

中国传统文化是指中华民族及其先民在中国领土上的创造，是中华民族一代又一代的继承和发展，具有鲜明的民族特色、悠久的历史和丰富的内涵。博大精深，传统优良的文化。简而言之，它是不同文化形式所表达的各种民族文明、风俗和精神的总称。

扩展资料：

中国传统文化应首先包括思想、文字和语言，然后是礼乐、射击、朝廷、书号六大艺术，再是书法、音乐、武术、曲艺、象棋、节庆和生活繁荣产生的民俗。传统文化与我们的生活息息相关。它融入了我们的生活。

中国传统文化是先秦时期，以儒家思想为代表的对人、对社会的理解和对社会行为规范的追求——“仁、义、礼、智、信”。儒家学者强调“礼”，追求“礼”，即确立人类社会的共同价值，调整和约束人们的社会行为。

“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。

参考资料来源：百度百科-中国传统文化

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原发布者:黄应武

中国传统文化分类1、民间工艺中国的民间工艺主要有：陶瓷、剪纸、草艺、布艺、泥塑、刺绣、茶艺、灯谜、酒令、歇后语等。2、民间艺术中国的民间艺术主要有：戏剧、国画、书法、对联、文房四宝、皮影戏、节气、雕刻建筑艺术、各民族的语言文字等。中国传统文化分类3、风俗习惯中国的传统节日主要有：端午节赛龙舟，元宵节闹灯，中秋节赏，清明节扫墓，春节写对联、贴窗花、吃团圆饭、拜年、拿压岁钱等。中国的民俗风情主要有：祖国名胜古迹、少数民族的节日等。中国传统文化分类4、诗文赏析中国古代的文学作品主要有：唐诗、宋词、元曲、四大名著、《资治通鉴》等。5、故事传说中国的古代故事传说主要有：民间故事、神话故事、传说、传奇等。中国传统文化分类6、中华美食中国的美食主要有：八大菜系、中华老字号、各种地方小吃等。7、其他中国的其他传统文化还有很多很多，等待着同学们在以后的学习中去了解更多。1、天行健，君子以自强不息。2、力行近于仁。3、天下兴亡，匹夫有责。4、路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。5、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

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中国传统文化的特点：具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度：丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度：高深莫测。

扩展资料：

中国传统文化举例：

1、时节季令：一年四季，一季三个月，常用孟、仲、季来称呼。如：孟春、仲春、季春。

2、中国戏剧：京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧 、徽剧、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、梨园戏、歌仔戏、庐剧等。

3、传统文学：主要是指诗词曲赋。《诗经》、《楚辞》、；先秦诗歌、汉赋、汉乐府、民歌〔南北朝时期〕、唐诗、宋词、元曲、明清小说、如四大名著（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。

4、民间工艺：潮绣、剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人、面人、面塑、纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹、祥云）、千层底等

特点：(1) 传统文化具有相对稳定性。传统文化要世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。

(2) 传统文化具有鲜明的民族性。作为特定历史发展的产物，传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带。

作用：在社会发展过程中 ，随着生产力的发展，经济，政治的变化，传统文化的相应内容如果能顺应社会生活的变迁，不断满足人们日益增长的精神需求，就能对社会与人的发展起积极作用。反之，如果一成不变，传统文化也会起阻碍社会进步、妨害人的发展的消极作用。

传统伦理道德是中国传统文化的核心。

在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是—种伦理型文化，按照中国古代的传统说法可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基是以血缘关系为纽带的宗法制度它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

武侠小说作为中国小说类型中极为重要的一大类别，长期以来受到了诸多的非议。本世纪二、三十年代，部分新文化运动的作家对之极其不满。瞿秋白说：“武侠小说化解了人们的斗志。人们期待着英雄，垂下了一双手。为什么？因为‘济贫自有飞剑仙，尔等安心做奴才’”。茅盾更是断言：武侠小说是“纯粹的封建思想文艺”。受到这种思想的影响，新中国建立以后，武侠小说被彻底禁绝达三十年之久。时至今日，大陆无数专家，学者仍然以谈武侠小说为羞。

有人曾给武侠小说下了一个定义：武+侠+小说=武侠小说。还有人认为，武侠小说可以无武，但不可无侠。

侠的起源，最早见于《韩非子》：“儒以文乱法，侠以武犯禁”。西汉太史公首创游侠列传。他说“救人于厄，振人不赡，仁者有采，不既信，不信言，义者取焉”。司马迁认为，侠的特征是正直，重情，讲义，不畏强暴，锄强扶弱，不图报答。《史记》中有关游侠、刺客的史传散文，叙述了一大批有血有肉，形象丰满的侠客，也成为武侠史传最早的完整篇章。

汉魏六朝的神怪笔记小说，为后世神魔，剑仙武侠提供了想象的空间。

延续至唐代，因“传奇体”短篇小说的兴起，武侠性质的小说得到了空前的发展。唐代武侠开始注重情节的发展，人物的传神，文采的变化以及环境的渲染。许多小说今天读来，仍拍案称奇，神思万里。如虬髯客传中的风尘三侠的悲欢离合，聂隐娘中的神奇变幻等等，小说人物生动，结构严谨。唐代武侠为后世武侠小说的发展奠定了厚实的基础。

宋元明时期的中国小说的成型期。话本小说的大量兴起，为白话武侠的发展创造了条件。从某种程度上说，《水浒传》是一部武侠性质非常浓厚的小说。

明末到晚清，公案小说大批涌现，如《施公案》、《七侠五义》等。但小说中的侠已经成为辅佐清官、明君，为民除害的“带刀侍卫”，缺少侠的个性和飘逸。从武侠小说创作的技法来说，已经日趋完善。

民国以后，是旧武侠创作的高峰期。作者身份各异，小说水平良莠不齐，其中影响较大的有李寿民（还珠楼主）、王度庐、向恺然等人。李寿民的《蜀山剑侠传》开武侠千古未有之奇，作者神思骋怀于宇宙之中。他以剑仙、神魔描绘出一个班驳陆离的神怪世界。王度庐的《铁骑银瓶》系列，哀艳婉约，玉娇龙的形象更是深入人心，为后世作家写情开辟新路。

武侠小说发展到民国，已经表现出不可避免的消极面。它描绘出的侠义、剑仙世界远远背离现实，以纯粹的消遣吸引读者。更严重的是，许多涉世未深的少年沉溺于中，不能自拔，社会消极面很多；当时民族正处于内忧外患之际，当务之急是放下不切实际的空想，救国图存。在这种背景下，武侠小说理所当然受到一些专家，进步人士的抨击，这种观点由于新民主主义革命的胜利，一直延续到了后来。

可是，武侠小说作为中华艺苑的一支，是无可禁绝的。它扎根于民间，它在传播中华文化，维系海内外同胞的血肉关系，功不可没，它满足了社会大众的景仰重情重义，救人水火的侠义行为的心理，它体现出社会弱势群体对公理、正义的向往和追求。

武侠小说的历史背景多为中国古代，尤以宋、元之乱世为多，盖因乱世之中，人更加需要以武力证明自身价值。武侠小说有自身独特的文化背景，乃是以武学为中心，兼以中国古代医学、佛学、道家、易术及各种神秘学等。因此，武侠小说中人物的价值观，乃至于整部作品的精神基调，是建立在武学的基本思想上的。“武”，义为“止戈”，是以武力平息干戈。也就是说，习武的目的是制止以强凌弱的行为。在这一思想的指导下，正义与邪恶在武侠小说中十分明确。

我很博学吧～

中国文化的世俗性。中国传统文化的理性主义和人文精神，造就了中国非宗教的世俗文化。

\x09中国文化群本位的价值取向。中国传统社会的家庭本位和国家一体制，造就了中国文化群体本位的价值观。中国文化的道德中心倾向。中国传统社会不同于西方社会的特点之一，是极度重视血缘的纽带作用，儒家把血缘亲情、家庭伦理纳入自己的思想体系，形成了集哲学、宗教、政治、法律、道德、文艺于一体的宗法礼教，道德在其中居支配地位，形成了中国文化道德中心的倾向。社会政治和文化权威的一元化。中国传统社会的政治权威是君权，而文化权威则是儒家。中国文化封闭性和保守性。中国地理条件的闭锁和文化的孤立发展，形成了封闭性的文化和华夏中心论。【摘要】

中国文化的特征及其表现【提问】

就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。

1、其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。

2、它是对应于当代文化和外来文化的一种统称。

3、传统文化反映民族特质和风貌的文化。

中文名中国传统文化 外文名traditional culture of China 解释：民族文明、风俗、精神的总称 特点：兼容并蓄、和而不同 主要特征：时代流传 民族特色 历史悠久 博大精深 儒佛道三家共存共荣 主要包括思想文字语言学术

第一，强调知行统一，知识与道德统一

中国古代哲学体系，其核心就是伦理道德学说，其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体，其哲学理性是道德化的实践理性。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在他看来，人伦效法自然。他把自然人格化了，伦理化了，人的价值以伦理原则为尺度。从认识论上看，中国传统哲学强调知行统一，认识与道德统一，认识的目的是在于觉悟，在于行德。白虎通义称：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”所谓觉悟，就是打开心灵的混沌，焕发德行的潜力。以德行觉悟为认识的主要目标，既是中国文化伦理型性格的表现，又助长了它的伦理化走向。因此，中国文化认识外在客观事物，即使是自然界，也把它与人伦道德搅在一起，而不把它当作独立的认识对象。如果说西方文化是“智性文化”，那么中国文化可以称作“德性文化”。在这种“求善”的德性文化模式制约下，中国的“治道”要津不在“法”冶，而在“人”治，而“人”治又特别注重道德教化的作用。“以身训人是之谓教，以身率人是之谓化”，尊者、长者尤其要讲究以表率服人。所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”。这一思想的通俗化、大众化的表达，则是“上梁不正下梁歪”。人治先于法治，身教重于言教，这是中国文化的传统。

第二，以惩恶扬善为宗旨，强调教化作用

中国文化十分强调“惩恶扬善”和教化作用。如中国古代文学历来就强调“文以载道”，十分重视文学的教化作用，提倡美与善相结合。宋代理学家周敦颐说；“文所以载道也，轮辕饰而人弗庸（用），徒锦也，况虚车乎？”（通书•文辞，周元公集），并不承认文学在传播政治伦理学说外，还自有独立的价值。唐代诗人杜甫也说：“文章一小技，于道未为尊”（贻华阳柳少府诗），因文章主要是载道的而不敢以文章写得好而自尊自傲。在绘画艺术中，画家着力表现花草树木、飞禽走兽、山川日月、天地万物，不是为了表现它们自身的美，而是因为从它们的生命节律和形式可以联想到人类社会的运行节律和形式，体悟到伦理道德和思想感情。正如墨竹画家文灏说：“竹如我，我如竹。”他之所以醉心于绘画“心虚异众草，节劲逾万木”的竹子，就是要用竹来颂扬谦逊的品格。坚贞的气节，借以砥励自己的品格。写物是为了写人，以颂扬人伦道德、节操。在中国的文学与艺术中，自然都成了有性格、有感情的，“一切景语皆情语”，情景交融的作品方为上乘之作。中国的文学与艺术浸透了人伦道德的观念，成为劝善的工具，教化的载体。就是史学，也不以存史为主要目的，而以“寓褒贬，别善恶”为宗旨。司马迁史记•太史公自序说，孔子作《春秋》，是“上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也”。写历史是服从和服务于伦理的需要。中国古代教育也是把伦理道德教育放在第一位，把学习文化知识放在第二位。教育的目的是使学生成为有道德的“君子”。孔子说：“行有余力，则以学文。”（论语•学而）孟子也明确指出教育的目的是为了“明人伦”，“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（孟子滕文公上）

总之，中国古代文化，无论文学艺术，还是史学、教育都以“惩恶扬善”的教化为目的，渗透了伦理道德观念。

第三，强调“忠、孝”，充满人文精神

中国古代文化特别重视宣传“忠”、“孝”观念。宗法专制的中国古代社会把天下（国家）视为一个大家庭，封建国家的政体就是按照父权家长制的模式建立起来的，君主是全国的“严父”。诚如黑格尔所说：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’。中国百姓把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”所以，中国封建统治阶级提倡“以孝治天下”。他们认为：“其为人孝梯，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（论语•学而）在他们看来，在家孝顺父母，出外就能忠于君王，就不会犯上作乱，天下也就太平了。中国古代政治从来就没有完善而独立的法律制度，而是以德代政，以道德说教来代替法制制度的实施。此外，中国古代文化充满人文精神，具有非宗教性品格。在中国传统文化中，人事、人伦摆在首要地位，而不是宗教。孔子说：“未能事人，焉能事鬼？”“子不语怪、力、乱、神”。由于中国文化充满人文精神，重人伦，讲究“忠”、“孝”、“仁”、“义”，所以，造就了历史上众多的舍生取义、精忠报国的志士仁人。由于中国文化的强烈的人文精神，才有中华民族巨大的凝聚力，才有数千年辉煌昌盛的文明。但是以孝亲、忠君为核心的封建伦理意识，也是残害人民的精神枷锁。“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的封建糟粕，也严重地阻碍了历史车轮的前进。

二、强大的生命力和凝聚力

在人类社会发展史上，不但有四大文明古国，也曾经出现过许多优秀的文化体系。英国历史学家汤因比认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力构成中国文化一个重要特征。

中国文化的强大生命力表现在很多方面，但最突出地表现在以下两个方面：

第一，表现出无与伦比的生命延续力。就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是最早的。但在世界上所有古老的文明与文化中，唯有中国传统文化表现出有最顽强的生命延续力。这种无与伦比的生命延续力，使得中国传统文化成为世界上唯一绵延不绝发展至今的一种文化类型。

在人类历史上，多次出现过因为民族入侵而导致文化中绝的悲剧，如印度文化因雅利安人入侵而雅利安化，埃及因亚历山大大帝国占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊罗马文化因日耳曼蛮族入侵而中绝并沉睡千年。但是在中国，此类情形从未发生。文化学界将七个古代文化——埃及文化、苏美尔文化、密诺斯文化、玛雅文化、哈拉巴文化、中国文化——称为人类原生形态的“母文化”。而在它们之中，持续至今而未曾中辍，表现出无与伦比的延续力。

在漫长的历史发展过程中，中国古代文化虽未受到远自欧洲、西亚、南亚而来的威胁，但也屡屡遭到北方游牧民族的军事冲击，如春秋以前的“南夷”与“北狄”入侵，十六国时期的“五胡乱华”，宋元时期契丹、女真、蒙古人接连南下，直至明末满族入关。这些勇猛剽悍的游牧民族虽然在军事上大占上风，甚至多次建立起强有力的统治政权，但在文化方面，却总是自觉不自觉地被以华夏农耕文化为代表的先进的中原文化所同化。匈奴、鲜卑、突厥、契丹、女真、蒙古等游牧或半农半牧民族在与先进的中原文化的接触过程中，几乎都发生了由氏族社会向封建社会的过渡或飞跃。军事征服的结果，不是被征服者的文化毁灭与中断，而是征服者的文化皈依和进步。而在这一过程中，中国传统文化又多方面地吸收了新鲜养料，如游牧民族的骑射技术，边疆地区的物产、技艺等，从而增添了新的生命活力。

正是从这个意义上我们说中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流，汇合成奔腾的大河，一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。所以，中国传统文化在发展中既是一脉相承的，又汇入综合了我国各民族的智慧，形成了独特的具有强大生命力的文化体系，成为人类文化史上的伟大奇观。

第二，表现出非凡的包容会通精神。中国传统文化在自己的发展历程中，从不抱残守缺，固步自封，而总是能以非凡的包容和会通精神来丰富和完善自己。中国传统文化的这一精神首先表现在对诸家学说采取兼容并蓄的学术主张。中国古代思想家虽各有所尊，但又提倡“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，并把这当作文化发展的理想境界。所以，春秋战国时虽百家争鸣，互相驳难，但也互相吸收。如吕不韦就主张统揽百家，这一思想集中体现在他主持编撰的《吕氏春秋》上。而中国传统文化中，儒、释(佛)、道三者得以长期并存，更是典型地反映了这一包容会通精神。所以，在中国古代，儒、释(佛)道三者的神可以并祀于一堂，在《西游记》、《红楼梦》等古典小说中更是可以见到三者合一的许多具体描写。唐太宗在大秦景教碑序文里，甚至表达了任何宗教都可以融合在一起的思想。事实上，古代中国除了儒、道、佛三家并存外，甚至还以宽厚的心态接受了基督教、伊斯兰教等其他宗教。

正是这种包容会通精神，使得中国文化具有了非凡的融合力。在中国文化发展过程中，这种融合力使得中国文化在汉民族文化的基础上善于有机地吸收中国境内各民族及不同地域的文化——如楚文化、吴文化、巴蜀文化、西域文化等，形成具有丰富内涵的中华文化。中华各民族文化，例如历史上的匈奴、鲜卑、羯、羝、羌、契丹、辽、金等民族的文化，都融汇于中国文化的血脉之中。没有这种融合，也就没有中国文化的博大精深。英国历史学家汤因比在20世纪70年代初，曾与日本学者池田大作有过一次著名的对话，在这次对话中，他指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。”（汤因比：《历史研究》，上海人民出版社，1966年版。）

三、突出的地域性和多样性

第一，中国文化因地理环境多样性而呈现丰富的多样性。

中国作为一个幅员辽阔的泱泱大国，早在两干多年前，其版图便“东渐于海，西被干流沙。朔南暨声教，讫于四海。”中国各地的自然条件千差万别，经济、政治水准也参差不齐。因此，中国文化自其发生期，即因环境的多样性而呈现丰富的多元状态，到晚周，各具特色的区域文化已大体成形：从大的文化类型来分有在湿润的东部发展起来的农耕文与在干燥的西部发展起来的游牧文化；从不同地域细分：东临沧海有齐鲁文化；“四塞之地”有秦文化；地居中原有晋文化；荆楚大地有楚文化；而同在长江流域而分处上游、中游、下游分别有巴蜀文化、楚文化与吴越文化；这些文化因地域不同而各有特色。

在中国文化史上，由于人文地理之异，以至于文化思潮也庞杂多歧：在一定历史时期，不仅各地区学术研究有自己传统的研究领域，反映出文化思潮的连续性和地区间的相对独立性，而且在同一领域中，由于地区间的差别而形成不同的派别。如清代江苏、安徽学者皆以治经为主，浙江学者擅长治史。在宋代文坛上，形成以黄庭坚为首的江西诗派，以徐照、徐巩、赵师秀、翁卷为代表的永嘉派；明末形成以李东阳为首的茶陵派，以袁宏道、袁宗都、袁中道为代表的公安派，以钟惺、谭元春为首的竟陵派；清代则有以朱彝尊为首的浙西词派，以方苞、刘大栅、姚和为首的桐城派，以浑敬为首的阳湖派，以张惠言为首的吴派。这些派别均因地域得名，反映了地域性的文化分野。

第二，中国文化由于在地理位置特殊的半封闭环境中孕育和发展，而具有独立的自成体系的人文内涵

中华民族生息在东亚大陆上，东面是茫茫大海，西北面是一望无际的广大沙漠，西南面是高耸入云的青藏高原、云贵高原。其地形特点是西高东低，形如一把巨大的躺椅，背靠欧亚大陆腹地，面对辽阔的太平洋。这样的地理环境决定了中国文化是一种大陆文化，它产生于一个半封闭的大陆环境中。因此，中国文化遵循着一条独立的自成体系的发展道路，与其他古代文明古国大不相同。中国古代文化的独特性与悠久性达到了惊人的统一，这是世界文化史上绝无仅有的珍贵现象。由于中国地理位置处于半封闭的大陆环境，中国文化的发生期，大体是在与东亚文明圈以外诸文化相隔离的情况下独自完成的。它有着鲜明的独特性和自主性，与东地中海文化和南亚文化大相径庭。以文字为例，中国自殷商通用至今的表意方块字，与发源于美索不达米亚，后来流行于世界大多数地区的拼音文字，其渊源和特性都迥然相异，成为世界文化史上独成一统的特例。从文学艺术上看，中国文学艺术自成一体。中国最早的诗歌总集《诗经》，与古印度的黎俱吠陀，以色列地区的希伯莱诗，古希腊的伊里亚特和《奥德赛》处于同一时代，但《诗经》中的《国风》和大雅既不同于黎俱吠陀、伊里亚特那种近于小说、戏剧的叙事诗和史诗，也不同于希伯莱诗那种歌唱人生与宗教的抒情诗，而是一种以世俗生活为题材，叙事与抒情相结合的诗。从哲学上看，中国哲学也有一整套独特的范畴体系。如先秦两汉提出的阴与阳、天与人、名与实、常与变，矛盾观中的一与二，人性论中的善与恶。魏晋时期玄家综合儒道两家，提出有与无、体与用、本与末、一与多、言与意、动与静、自然与名教等等，与欧洲哲学从亚里斯多德到康德、黑格尔创立的范畴体系（如实体、数量、性质、关系、地点、时间、姿态、状况、活动等）在立论的角度和侧重点上均大异其趣。

（一）作品中的传统文化特征

作为通俗小说大家的张恨水作品具有丰富的传统的文化特征。张恨水的小说深植于丰厚的中华民族审美基因的地层，水乳交融地与中国传统通俗小说的审美因子连脉，它的出现是中国古代小说走向的一种必然。虽然，古代神话与传说的审美形态简单，审美方式稚嫩，但是包括现代通俗文学在内的所有的通俗文学都同它有着割不断的审美渊源。张恨水的小说虽然在审美形态和审美方式上有所改善，但基本形态方式未变。如《啼笑因缘》中樊家树和沈凤喜、何丽娜、关秀姑的四角恋爱中充满了传奇般的色彩，令人啼笑皆非。 而《金粉世家》中冷清秋和金燕西的爱情离合也是在生动曲折的故事推进中让读者获得无限的审美情趣与乐趣。

（二）张恨水由于是一个传统型文人，自然具有丰富的传统思想特征。他从启蒙时期就深受中国传统文化的熏陶，少年时代熟读孔孟之书，形成正统的儒家文化心理，成为他的人格支柱。儒家思想的影响使他坚持儒家伦理道德。他把道德修养视为“立人”、“立国”的根本，将“尽孝”、“尽忠”视为做人的起码道德。他的个性与气质与儒家标榜的“忠孝仁爱信义和平”的道德信条有着直接的承传关系，其作品中主人公的一些性格特征成为他这种性格特征最生动的注解。

（三）传统的佛道思想

传统佛道思想更是张恨水重要传统的文化特征。我们看到他借助佛教来超越现实人生，解脱内心痛苦，寻求精神和谐。

传统文化的特点：相对稳定性；鲜明的民族性；继承性

中国传统文化，是民族文明、风俗、精神的总称。

中国传统文化是反映中华文明演进与融合的民族特征和特点的一种民族文化。它是民族历史上各种思想文化和意识形态的总体代表。

中国传统文化是指中华民族及其先民在中国领土上的创造，是中华民族一代又一代的继承和发展，具有鲜明的民族特色、悠久的历史和丰富的内涵。博大精深，传统优良的文化。简而言之，它是不同文化形式所表达的各种民族文明、风俗和精神的总称。

扩展资料：中国传统文化应首先包括思想、文字和语言，然后是礼乐、射击、朝廷、书号六大艺术，再是书法、音乐、武术、曲艺、象棋、节庆和生活繁荣产生的民俗。传统文化与我们的生活息息相关。它融入了我们的生活。

中国传统文化是先秦时期，以儒家思想为代表的对人、对社会的理解和对社会行为规范的追求——“仁、义、礼、智、信”。儒家学者强调“礼”，追求“礼”，即确立人类社会的共同价值，调整和约束人们的社会行为。

“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。

参考资料来源：

老子的道，逍遥

孔子的学，有朋自远方来，不亦乐乎

礼仪规范：君臣、父子、夫妻、朋友

道德品质：百善孝为先、路不拾遗，夜不闭户、先天下之忧而忧，后天下之乐而乐、勿以恶小而为之、两弊相较取其轻、

风水传统

中国传统文化的特点：具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度：丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度：高深莫测。

扩展资料：

中国传统文化举例：

1、时节季令：一年四季，一季三个月，常用孟、仲、季来称呼。如：孟春、仲春、季春。

2、中国戏剧：京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧 、徽剧、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、梨园戏、歌仔戏、庐剧等。

3、传统文学：主要是指诗词曲赋。《诗经》、《楚辞》、；先秦诗歌、汉赋、汉乐府、民歌〔南北朝时期〕、唐诗、宋词、元曲、明清小说、如四大名著（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。

4、民间工艺：潮绣、剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人、面人、面塑、纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹、祥云）、千层底等

参考资料来源：

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。 一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径 三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格;表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取;表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。

第一，强调知行统一，知识与道德统一

中国古代哲学体系，其核心就是伦理道德学说，其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体，其哲学理性是道德化的实践理性。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在他看来，人伦效法自然。他把自然人格化了，伦理化了，人的价值以伦理原则为尺度。从认识论上看，中国传统哲学强调知行统一，认识与道德统一，认识的目的是在于觉悟，在于行德。白虎通义称：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”所谓觉悟，就是打开心灵的混沌，焕发德行的潜力。以德行觉悟为认识的主要目标，既是中国文化伦理型性格的表现，又助长了它的伦理化走向。因此，中国文化认识外在客观事物，即使是自然界，也把它与人伦道德搅在一起，而不把它当作独立的认识对象。如果说西方文化是“智性文化”，那么中国文化可以称作“德性文化”。在这种“求善”的德性文化模式制约下，中国的“治道”要津不在“法”冶，而在“人”治，而“人”治又特别注重道德教化的作用。“以身训人是之谓教，以身率人是之谓化”，尊者、长者尤其要讲究以表率服人。所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”。这一思想的通俗化、大众化的表达，则是“上梁不正下梁歪”。人治先于法治，身教重于言教，这是中国文化的传统。

第二，以惩恶扬善为宗旨，强调教化作用

中国文化十分强调“惩恶扬善”和教化作用。如中国古代文学历来就强调“文以载道”，十分重视文学的教化作用，提倡美与善相结合。宋代理学家周敦颐说；“文所以载道也，轮辕饰而人弗庸（用），徒锦也，况虚车乎？”（通书•文辞，周元公集），并不承认文学在传播政治伦理学说外，还自有独立的价值。唐代诗人杜甫也说：“文章一小技，于道未为尊”（贻华阳柳少府诗），因文章主要是载道的而不敢以文章写得好而自尊自傲。在绘画艺术中，画家着力表现花草树木、飞禽走兽、山川日月、天地万物，不是为了表现它们自身的美，而是因为从它们的生命节律和形式可以联想到人类社会的运行节律和形式，体悟到伦理道德和思想感情。正如墨竹画家文灏说：“竹如我，我如竹。”他之所以醉心于绘画“心虚异众草，节劲逾万木”的竹子，就是要用竹来颂扬谦逊的品格。坚贞的气节，借以砥励自己的品格。写物是为了写人，以颂扬人伦道德、节操。在中国的文学与艺术中，自然都成了有性格、有感情的，“一切景语皆情语”，情景交融的作品方为上乘之作。中国的文学与艺术浸透了人伦道德的观念，成为劝善的工具，教化的载体。就是史学，也不以存史为主要目的，而以“寓褒贬，别善恶”为宗旨。司马迁史记•太史公自序说，孔子作《春秋》，是“上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也”。写历史是服从和服务于伦理的需要。中国古代教育也是把伦理道德教育放在第一位，把学习文化知识放在第二位。教育的目的是使学生成为有道德的“君子”。孔子说：“行有余力，则以学文。”（论语•学而）孟子也明确指出教育的目的是为了“明人伦”，“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（孟子滕文公上）

总之，中国古代文化，无论文学艺术，还是史学、教育都以“惩恶扬善”的教化为目的，渗透了伦理道德观念。

第三，强调“忠、孝”，充满人文精神

中国古代文化特别重视宣传“忠”、“孝”观念。宗法专制的中国古代社会把天下（国家）视为一个大家庭，封建国家的政体就是按照父权家长制的模式建立起来的，君主是全国的“严父”。诚如黑格尔所说：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’。中国百姓把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”所以，中国封建统治阶级提倡“以孝治天下”。他们认为：“其为人孝梯，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（论语•学而）在他们看来，在家孝顺父母，出外就能忠于君王，就不会犯上作乱，天下也就太平了。中国古代政治从来就没有完善而独立的法律制度，而是以德代政，以道德说教来代替法制制度的实施。此外，中国古代文化充满人文精神，具有非宗教性品格。在中国传统文化中，人事、人伦摆在首要地位，而不是宗教。孔子说：“未能事人，焉能事鬼？”“子不语怪、力、乱、神”。由于中国文化充满人文精神，重人伦，讲究“忠”、“孝”、“仁”、“义”，所以，造就了历史上众多的舍生取义、精忠报国的志士仁人。由于中国文化的强烈的人文精神，才有中华民族巨大的凝聚力，才有数千年辉煌昌盛的文明。但是以孝亲、忠君为核心的封建伦理意识，也是残害人民的精神枷锁。“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的封建糟粕，也严重地阻碍了历史车轮的前进。

二、强大的生命力和凝聚力

在人类社会发展史上，不但有四大文明古国，也曾经出现过许多优秀的文化体系。英国历史学家汤因比认为，在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。这种强大的生命力构成中国文化一个重要特征。

中国文化的强大生命力表现在很多方面，但最突出地表现在以下两个方面：

第一，表现出无与伦比的生命延续力。就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是最早的。但在世界上所有古老的文明与文化中，唯有中国传统文化表现出有最顽强的生命延续力。这种无与伦比的生命延续力，使得中国传统文化成为世界上唯一绵延不绝发展至今的一种文化类型。

在人类历史上，多次出现过因为民族入侵而导致文化中绝的悲剧，如印度文化因雅利安人入侵而雅利安化，埃及因亚历山大大帝国占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊罗马文化因日耳曼蛮族入侵而中绝并沉睡千年。但是在中国，此类情形从未发生。文化学界将七个古代文化——埃及文化、苏美尔文化、密诺斯文化、玛雅文化、哈拉巴文化、中国文化——称为人类原生形态的“母文化”。而在它们之中，持续至今而未曾中辍，表现出无与伦比的延续力。

在漫长的历史发展过程中，中国古代文化虽未受到远自欧洲、西亚、南亚而来的威胁，但也屡屡遭到北方游牧民族的军事冲击，如春秋以前的“南夷”与“北狄”入侵，十六国时期的“五胡乱华”，宋元时期契丹、女真、蒙古人接连南下，直至明末满族入关。这些勇猛剽悍的游牧民族虽然在军事上大占上风，甚至多次建立起强有力的统治政权，但在文化方面，却总是自觉不自觉地被以华夏农耕文化为代表的先进的中原文化所同化。匈奴、鲜卑、突厥、契丹、女真、蒙古等游牧或半农半牧民族在与先进的中原文化的接触过程中，几乎都发生了由氏族社会向封建社会的过渡或飞跃。军事征服的结果，不是被征服者的文化毁灭与中断，而是征服者的文化皈依和进步。而在这一过程中，中国传统文化又多方面地吸收了新鲜养料，如游牧民族的骑射技术，边疆地区的物产、技艺等，从而增添了新的生命活力。

正是从这个意义上我们说中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流，汇合成奔腾的大河，一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。所以，中国传统文化在发展中既是一脉相承的，又汇入综合了我国各民族的智慧，形成了独特的具有强大生命力的文化体系，成为人类文化史上的伟大奇观。

第二，表现出非凡的包容会通精神。中国传统文化在自己的发展历程中，从不抱残守缺，固步自封，而总是能以非凡的包容和会通精神来丰富和完善自己。中国传统文化的这一精神首先表现在对诸家学说采取兼容并蓄的学术主张。中国古代思想家虽各有所尊，但又提倡“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，并把这当作文化发展的理想境界。所以，春秋战国时虽百家争鸣，互相驳难，但也互相吸收。如吕不韦就主张统揽百家，这一思想集中体现在他主持编撰的《吕氏春秋》上。而中国传统文化中，儒、释(佛)、道三者得以长期并存，更是典型地反映了这一包容会通精神。所以，在中国古代，儒、释(佛)道三者的神可以并祀于一堂，在《西游记》、《红楼梦》等古典小说中更是可以见到三者合一的许多具体描写。唐太宗在大秦景教碑序文里，甚至表达了任何宗教都可以融合在一起的思想。事实上，古代中国除了儒、道、佛三家并存外，甚至还以宽厚的心态接受了基督教、伊斯兰教等其他宗教。

正是这种包容会通精神，使得中国文化具有了非凡的融合力。在中国文化发展过程中，这种融合力使得中国文化在汉民族文化的基础上善于有机地吸收中国境内各民族及不同地域的文化——如楚文化、吴文化、巴蜀文化、西域文化等，形成具有丰富内涵的中华文化。中华各民族文化，例如历史上的匈奴、鲜卑、羯、羝、羌、契丹、辽、金等民族的文化，都融汇于中国文化的血脉之中。没有这种融合，也就没有中国文化的博大精深。英国历史学家汤因比在20世纪70年代初，曾与日本学者池田大作有过一次著名的对话，在这次对话中，他指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。”（汤因比：《历史研究》，上海人民出版社，1966年版。）

三、突出的地域性和多样性

第一，中国文化因地理环境多样性而呈现丰富的多样性。

中国作为一个幅员辽阔的泱泱大国，早在两干多年前，其版图便“东渐于海，西被干流沙。朔南暨声教，讫于四海。”中国各地的自然条件千差万别，经济、政治水准也参差不齐。因此，中国文化自其发生期，即因环境的多样性而呈现丰富的多元状态，到晚周，各具特色的区域文化已大体成形：从大的文化类型来分有在湿润的东部发展起来的农耕文与在干燥的西部发展起来的游牧文化；从不同地域细分：东临沧海有齐鲁文化；“四塞之地”有秦文化；地居中原有晋文化；荆楚大地有楚文化；而同在长江流域而分处上游、中游、下游分别有巴蜀文化、楚文化与吴越文化；这些文化因地域不同而各有特色。

在中国文化史上，由于人文地理之异，以至于文化思潮也庞杂多歧：在一定历史时期，不仅各地区学术研究有自己传统的研究领域，反映出文化思潮的连续性和地区间的相对独立性，而且在同一领域中，由于地区间的差别而形成不同的派别。如清代江苏、安徽学者皆以治经为主，浙江学者擅长治史。在宋代文坛上，形成以黄庭坚为首的江西诗派，以徐照、徐巩、赵师秀、翁卷为代表的永嘉派；明末形成以李东阳为首的茶陵派，以袁宏道、袁宗都、袁中道为代表的公安派，以钟惺、谭元春为首的竟陵派；清代则有以朱彝尊为首的浙西词派，以方苞、刘大栅、姚和为首的桐城派，以浑敬为首的阳湖派，以张惠言为首的吴派。这些派别均因地域得名，反映了地域性的文化分野。

第二，中国文化由于在地理位置特殊的半封闭环境中孕育和发展，而具有独立的自成体系的人文内涵

中华民族生息在东亚大陆上，东面是茫茫大海，西北面是一望无际的广大沙漠，西南面是高耸入云的青藏高原、云贵高原。其地形特点是西高东低，形如一把巨大的躺椅，背靠欧亚大陆腹地，面对辽阔的太平洋。这样的地理环境决定了中国文化是一种大陆文化，它产生于一个半封闭的大陆环境中。因此，中国文化遵循着一条独立的自成体系的发展道路，与其他古代文明古国大不相同。中国古代文化的独特性与悠久性达到了惊人的统一，这是世界文化史上绝无仅有的珍贵现象。由于中国地理位置处于半封闭的大陆环境，中国文化的发生期，大体是在与东亚文明圈以外诸文化相隔离的情况下独自完成的。它有着鲜明的独特性和自主性，与东地中海文化和南亚文化大相径庭。以文字为例，中国自殷商通用至今的表意方块字，与发源于美索不达米亚，后来流行于世界大多数地区的拼音文字，其渊源和特性都迥然相异，成为世界文化史上独成一统的特例。从文学艺术上看，中国文学艺术自成一体。中国最早的诗歌总集《诗经》，与古印度的黎俱吠陀，以色列地区的希伯莱诗，古希腊的伊里亚特和《奥德赛》处于同一时代，但《诗经》中的《国风》和大雅既不同于黎俱吠陀、伊里亚特那种近于小说、戏剧的叙事诗和史诗，也不同于希伯莱诗那种歌唱人生与宗教的抒情诗，而是一种以世俗生活为题材，叙事与抒情相结合的诗。从哲学上看，中国哲学也有一整套独特的范畴体系。如先秦两汉提出的阴与阳、天与人、名与实、常与变，矛盾观中的一与二，人性论中的善与恶。魏晋时期玄家综合儒道两家，提出有与无、体与用、本与末、一与多、言与意、动与静、自然与名教等等，与欧洲哲学从亚里斯多德到康德、黑格尔创立的范畴体系（如实体、数量、性质、关系、地点、时间、姿态、状况、活动等）在立论的角度和侧重点上均大异其趣。

中国传统文化的特点是源远流长，博大精深。源远流长体现在中华汉字和史书典籍。汉字整洁优美，字形多样，铿锵圆润，故中国书法成为一种独特的艺术形式，承载者中华文化；中国从汉代开始就设立了史官，说明历代皇室对历史的重视，中国历史之长、纪录至今这些是外国怎么都比不上的，中国文化的源远流长，得益于其包容性。中国传统文化还具有博大精深的特点，主要体现在其独特性、区域性和民族性。独特性：中国的传统书目在世界文学艺术宝库中独树一帜，如四大名著、资治通鉴、菜根谭，其2000多年的儒家思想文化也塑造了一个礼仪之邦的形象，让炎黄子孙得以二世、三世至万世延续下去，中国的戏曲国画也是匠心独具，如京剧、豫剧、越剧、山水画、宫廷画等等；中国古代科学技术以其整体性、实用性在明清之前走在世界最前沿。区域性：中国幅员辽阔。各地文化千差万别，由于经济、社会、历史条件不同，各地相互借鉴、相互容纳，形成了具有区域性的文化。民族性：中国是一个多民族国家，民族文化异彩纷呈，如雕刻建筑艺术、各民族的语言文字等，这些都构成了中国传统文化，是传统文化的瑰宝。

世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

历史悠久。有五千年的历史。

博大精深。

中国传统文化(2)

中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

中国传统文化特征

总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：

1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。

千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。

农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。

农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。

农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。

小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。

2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。

原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。

夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。

孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。

“三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。后人因而统称之为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。

中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中：

Ⅰ天、地、君、亲、师 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友

前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。

在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。

3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。

中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。

孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。

孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。

儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相依相护，有利于封建国家的安定。中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。这种消极作用，也表现在建筑文化上。如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。

以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。

中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。这些优良传统值得我们格外珍惜。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造。

古代有《诗经》《史记》《离骚》(屈原）《唐诗宋词元曲》《红楼梦》《水浒传》《三国演义》《西厢记》《金瓶梅》等。现代有路遥小说《平凡的世界》莫言的《红高粱》阿来的《尘埃落定》等。

1.《三国演义》:是综合民间传说和戏曲、话本，结合陈寿的《三国志》、范晔的《后汉书》、元代的三国志平话、和裴松之注的史料，以及作者个人对社会人生的体悟写成，是中国第一部长篇章回体小说，故事开始于黄巾兵起义，结束于司马氏灭吴开晋，以描写战争为主，反映了魏、蜀汉、吴三个政治集团之间的政治和军事斗争，展现了从东汉末年到西晋初年之间近一百年的历史风云，并成功塑造了一批叱咤风云的英雄人物。2.《水浒传》:是中国历史上第一部用古白话文写成的歌颂农民起义的长篇章回体版块结构小说，以宋江领导的起义军为主要题材，通过一系列梁山英雄反抗压迫、英勇斗争的生动故事，暴露了北宋末年统治阶级的腐朽和残暴，揭露了当时尖锐对立的社会矛盾和“官逼民反”的残酷现实。3.《西游记》:以民间传说的唐僧取经的故事和有关话本及杂剧基础上创作而成，该作品前七回叙述孙悟空出世，有大闹天宫等故事，此后写孙悟空随唐僧西天取经，沿途除妖降魔、战胜困难的故事，书中唐僧、孙悟空、猪八戒、沙僧等形象刻画生动，规模宏大，结构完整，是中国古典小说中伟大的浪漫主义文学作品。4.《红楼梦》:是一部章回体长篇小说，讲述的是发生在一个虚构朝代的封建大家庭中的人事物，其中以贾宝玉、林黛玉、薛宝钗三个人之间的感情纠葛为主线通过对一些日常事件的描述体现了在贾府的大观园中以金陵十二钗为主体的众女子的爱恨情愁，而在这同时又从贾府由富贵堂皇走向没落衰败的次线反映了一个大家族的没落历程和这个看似华丽的家族的丑陋的内在。

中国古代先人们文采出众，字字珠玑，为我们后人留下了众多宝贵的精神财富。有举世闻名的中国古典小说最高峰——《红楼梦》，有先秦散文最高峰——《庄子》，有史学、文学相得益彰的《史记》，有第一部章回体小说——《三国演义》，也有第一部记述农民起义的章回体小说——《水浒传》。

那么，在灿若繁星的中国古典文学的天空中，中国古典十部文学作品是什么，你读过几本？

1、《庄子》：又称南华真经，与《周易》、《老子》并称“三玄”， 其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。代表了先秦散文艺术的最高成就，它在中国后世文学中拥有着巨大的影响力。如司马迁、阮籍、嵇康、李白、苏轼、蒲松龄、曹雪芹等都受其影响。

杨慎说:数韵调绝伦,实诸子所不及。

鲁迅先生说：“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”

2、《史记》：中国第一部纪传体通史，历时14年，包括十二本纪、三十世家、七十列传、十表、八书。被称为“二十四史之首”。鲁迅评价其为“史家之绝唱，无韵之离骚”。

3、《孙子兵法》：是中国现存最早的兵书，也是世界上最早的军事著作，被誉为“兵学圣典”。

《孙子兵法》被奉为兵家经典。诞生至今已有2500年历史，历代都有研究。李世民说“观诸兵书，无出孙武”。兵法是谋略，谋略不是小花招，而是大战略、大智慧。如今，孙子兵法已经走向世界。它也被翻译成多种语言，在世界军事史上也具有重要的地位。

4、《红楼梦》：中国古典文学的最高峰，中国古典四大名著之首，中国封建社会的百科全书，传统文化的集大成者。

小说以“大旨谈情，实录其事”自勉，只按自己的事体情理，按迹循踪，摆脱旧套，新鲜别致，取得了非凡的艺术成就。“真事隐去，假语村言”的特殊笔法更是令后世读者脑洞大开，揣测之说久而遂多。后世围绕《红楼梦》的品读研究形成了一门显学——红学。

5、《三国演义》：中国第一部章回体小说，描写了从东汉末年到西晋初年之间近百年的历史风云，以描写战争为主，反映了三国时代各类社会斗争与矛盾的转化，并概括了这一时代的历史巨变，塑造了一群叱咤风云的三国英雄人物。

6、《水浒传》：通过描写梁山好汉反抗欺压、水泊梁山壮大和受宋朝招安，以及受招安后为宋朝征战，最终消亡的宏大故事，深刻揭示了起义的社会根源，满腔热情地歌颂了起义英雄的反抗斗争和他们的社会理想，也具体揭示了起义失败的内在历史原因。

7、《西游记》：中国古代第一部浪漫主义章回体长篇神魔小说，达到了古代长篇浪漫主义小说的巅峰，《西游记》渐渐传入欧美，被译为英、法、德、意、西、俄、捷、罗、波、日、朝、越等文种。

8、《儒林外史》：这部小说代表着中国古代讽刺小说的高峰，它开创了以小说直接评价现实生活的范例。小说白话的运用已趋纯熟自如，人物性格的刻画也颇为深入细腻，尤其是采用高超的讽刺手法，使该书成为中国古典讽刺文学的佳作。

9、《聊斋志异》：文言短篇小说集的最高峰。其中五百多篇短文或者揭露封建统治的黑暗，或者抨击科举制度的腐朽，或者反抗封建礼教的束缚，具有丰富深刻的思想内容。

10、《官场现形记》：中国近代第一部在报刊上连载并取得社会轰动效应的长篇章回小说，开创了近代小说批判现实的风气。1998年，香港亚洲周刊评选20世纪100部优秀文学作品，《官场现形记》排列前10名。1999年，人民文学出版社评选20世纪100部优秀小说，《官场现形记》被列为排行榜第一名。

《周易》《论语》《孟子》《近思录》《传习录》《老子》《庄子》《六祖坛经》《诗经》《史记》

1、石灰吟明代：于谦

千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲。

粉骨碎身全不怕，要留清白在人间。

释义：

（石灰石）只有经过千万次锤打才能从深山里开采出来，它把熊熊烈火的焚烧当作很平常的一件事。

即使粉身碎骨也毫不惧怕，甘愿把一身清白留在人世间。

2、病牛宋代：李纲

耕犁千亩实千箱，力尽筋疲谁复伤？

但得众生皆得饱，不辞羸病卧残阳。

释义：

病牛耕耘千亩，换来了劳动成果装满千座粮仓的结果，但它自身却精神极为疲惫，力气全部耗尽，然而，又有谁来怜惜它力耕负重的劳苦呢？

但为了众生都能够饱，即使拖垮了病倒卧在残阳之下，也在所不辞。

3、咏煤炭明代：于谦

凿开混沌得乌金，藏蓄阳和意最深。

爝火燃回春浩浩，洪炉照破夜沉沉。

鼎彝元赖生成力，铁石犹存死后心。

但愿苍生俱饱暖，不辞辛苦出山林。

释义：

凿开混沌之地层，获得煤炭是乌金。蕴藏无尽之热力，心藏情义最深沉。

融融燃起之炬火，犹如浩浩之春风。熊熊洪炉之烈焰，照破灰沉之夜空。

钟鼎彝器之制作，全靠原力之生成。铁石虽然已死去，仍然保留最忠心。

只是希望天下人，都能吃饱又穿暖。不辞辛劳与艰苦，走出荒僻之山林。

4、过零丁洋宋代：文天祥

辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。

山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。

惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。

人生自古谁无死？留取丹心照汗青。

释义：

回想我早年由科举入仕历尽辛苦，如今战火消歇已熬过了四个年头。

国家危在旦夕恰如狂风中的柳絮，自己一生的坎坷如雨中浮萍漂泊无根时起时沉。

惶恐滩的惨败让我至今依然惶恐，零丁洋身陷元虏可叹我孤苦零丁。

人生自古以来有谁能够长生不死？我要留一片爱国的丹心映照史册。

5、和端午宋代：张耒

竞渡深悲千载冤，忠魂一去讵能还。

国亡身殒今何有，只留离骚在世间。

释义：

龙舟竞赛为的是深切悲念屈原的千古奇冤，忠烈之魂一去千载哪里还能回还啊？

国破身死现在还能有什么呢？唉！只留下千古绝唱之离骚在人世间了！

一、 蒙学

1.《三字经》：中国历史上影响最大的蒙学经典，被奉为中国古代蒙学经典之首

《三字经》采用三个字一句的形式，对自然、社会、历史、古代经典、学习的重要性等展开全面的介绍，意思通俗易懂，读来朗朗上口，且易于背诵。童声初啼，便是向善；念念不忘，必有回响。

“人之初，性本善，性相近，习相远。……”

2.《千字文》：中国古代历时最久的蒙学经典，一千四百年前编写的书法教材

一千个字，字字不重复、通篇押韵，历代书法家和书法爱好者乐于书写的内容。

举凡天文、地理、历史、人物、政治、军事、建筑、动物、植物、处世之道等等，可谓无所不包。

尚书固实中记载，梁武帝教王子们练习书法，命殷铁石从王羲之的书法中拓出一千个不重复的字，每个字一张纸，杂乱无序。梁武帝把周兴嗣召来令其将这一千字编排成韵文。周兴嗣花了整整一晚时间，把这一千字编排成韵文呈献给梁武帝，劳心劳神以致鬓角的头发都变白了。此后，遂有《千字文》面世。

太多了，四大古典名著，四书五经，经史子集，孙子兵法，资治通鉴等等都是传统文学宝库。

有许多。略举主要作品

一丶四书五经。

二丶四大古典名著。

三丶三字经丶楚辞丶孙子兵法、丶文心雕龙丶二十四史等。

四丶唐诗三百首丶宋词三百首。

五丶其他文学类：隨唐演义丶杨家将、说岳全传等。

堪称中华传统文化经典的文学作品很多，诸如《史记》、《三国志》、红楼梦》、《三国演义》、《水浒传》等等。这其中包涵着中华民族历史发展中快与慢，好与坏的痕迹和规律。好的要弘扬和继承，坏的要引以为戒。这有利于在总结历史发展规律的基础上，从继承中寻求健康的发展与创新。这就是毛主席倡导的“以史为鉴"、“古为今用"、“推陈出新”和习近平总书记提出的“弘扬中华传统文化”、“守正创新”的道理。

因此说，弘扬中华传统文化经典的文学作品，也不是完全肯定和继承，是在弃之糟粕的基础上扬其精华。

中国传统文化经典很多，但是，现代人能读懂，并且愿意读的书，不太多。

一、古书基本为文言文，比较难懂，读的话还要结合解释，比较费力。

二、古书中的思想，由于年代久远，想搞清楚，也很难。同一句话，有不同的解释。如果不是搞研究，很难为了读一本书，却买好几个解释书。

三、基于以上两点，读古书，不但强调思想，更严重重视可读性。在比基础上，我推荐，《史记》《三国志》《唐诗三百首》《宋词三百首》《元曲三百首》《徐霞客游记》《红楼梦》《水浒传》《西游记》《三国演义》《老残游记》《二刻拍案惊奇》《古文观止》《世说新语》这些书容易读，还有趣。

红楼梦

谢邀！

弘扬中华传统文化，是每个华夏子民的必须。

华夏几千年来的经典数不胜数，以下就列举最精华的部分。

我觉得最经典的还是《道德经》，如果道德经排第二，没人能称第一。

道德经是当年老子云游天下时，经过函谷关时，被当时的函谷关令尹喜拦下，应要写下此书。

全书短短5162字，却产生了无限妙用，浓缩了古圣先贤及民族智慧的思想精华。

然后就是《庄子》、《易经》、《黄帝内经》、《四书五经》、《论语》、《诗经》等。

为人处世可以多学论语，修行开悟可以多看道德经。如果是想多培养文学方面的造诣，可以多读《诗经》。

这些都铸就了中华传统文化的根基，乃华夏之魂。应该被每一位中国人学习。时至今日，都是不可超越的经典！

中国的四大名著:《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》、《三国演义》，我认为这是弘扬中华传统文化的经典文学作品，前年我去加拿大旅游，闲谈聊天时谈到了中国的经典文学，我的外国朋友说:只知道中国的四大名著。所以我说四大名著，不但是中国的传统文化经典文学作品，也是世界的经典文学作品……

论语

三字经

弟子规

千字文

儒家经典

《四书五经》—— 《论语》《大学》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》《孝经》《弟子规》

史书

《前四史》——《史记》《汉书》《后汉书》《三国志》

《资治通鉴》

《左传》

老庄荀韩墨孙

《道德经》

《庄子》

《荀子》

《韩非子》

《墨子》

《孙子兵法》

先秦文选

《楚辞》

《汉赋》

《昭明文选》

唐宋诗文

《千家诗》

《唐诗三百首》蘅塘退士

《宋词三百首》朱孝臧

《古文观止》吴楚材

这个就很多了。四大名著当然是首当其中，其次是我们老子的道德经，那是承载中华五千年文化得瑰宝。其次我们的唐诗宋词更是我华夏文化的精华，但近代有京剧，粤剧等等成为了世界公认的璀璨。

中华传统文化首先应该包括思想，文字，语言，六艺，礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

读圣贤之书，神交古人。

汉字和中医

文化没有传统非传统之分，文化一直是在传承的，有用就用，没用就放一边。

一、传统文化：

1.就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族文化的体现，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。纵观世界各地，各个国家各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。一句话总结就是诗词歌赋，吹拉弹唱，琴棋书画都属于传统文化。

2.传统文化对应于当代文化和外来文化。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。也有思想上的遗产，比如习惯风俗，民风民情。

3.中华传统文化包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。还包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；其中也包括传统节日比如：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等，这些都属于传统文化。

4.中华传统文化即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，即“仁义礼智信”。儒家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为。“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。

中国都有哪些传统文化：

1 、武术

中国武术，延衍流长，流传迄今可考证史实有4200年的中华文明史，文武相承相传。然当今武门外人对中国武术的理解，大部分局限在将武术定义为观赏性与竞技性范围内，而忽略武术对修习者带来"消停侵袭"所达到的高度安全的核心价值，导致对中国传统武术的误解，不利于真正中国武术的修习和传播。

2、传统礼仪

中国号称“礼仪之邦”，礼节之多之全可谓是冠绝天下，举凡宇宙之大、苍蝇之微，只要人类生活中所能碰见之事，具体到衣食住行、生死嫁娶等，无不有一套周全完备的礼节。礼的要求很多，在生活中，父子间要“上慈下孝”，兄弟间要“兄友弟恭”，夫妻间要“相敬如宾”，朋友间要“谦恭礼让”，邻居间要“守望相助”，等等。

3、戏剧／杂技各种／变脸／皮影戏

戏曲(traditional opera，历史上也称戏剧)是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种因素综合而成的一门中国传统艺术，剧种繁多有趣，表演形式载歌载舞，有念有唱，有文有武，集"唱、做、念、打"于一体，在世界戏剧史上独树一帜，

4、传统服饰

中国不同的民族每个时代都有不同的服饰。从汉族服饰看，中国汉服有商周时代的服饰，秦代的服饰 ，汉代的服饰，魏晋南北朝的服饰，隋唐五代的服饰 ，宋代传统服饰 ，明朝传统服饰 ，等之别。它们各具特色，充分揭示出不同朝代，不同环境下，人们对生活，对美的种种追求向往。

5、周易八卦阴阳五行

《易经》也称《周易》或易，是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为“五经”之首。易事实上是包括了古代的连山、《归藏》和《周易》，但连山和《归藏》已经失传。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。

6、中医

中医诞生于原始社会，春秋战国时期中医理论已基本形成，之后历代均有总结发展。除此之外对汉字文化圈国家影响深远，如日本汉方医学，韩国韩医学，朝鲜高丽医学、越南东医学等都是以中医为基础发展起来的。

7、汉字

汉字是世界四大自源文字之一（另外三种是埃及圣书字、苏美尔楔形文字、玛雅文字），唯一一种使用至今，并仍然充满活力、历久弥新。

什么是中国的传统文化？在此，我不想以教科书式的阐述作答，以我个人的理解和认知，中国传统文化的定义应该是这样的，即:中华民族上下五千年祖宗们所创造的、并被民众广泛接受推崇、经历史沉淀留传至今的、具有历史价值和一定现实价值（包括应用、审美和收藏）的所有物质的、非物质的一切文化产品和民族精神内核，或者称之为文化遗产。

传统文化博大精深、源远流长。传统文化系列太多，诸如民族魂（精神）、古建筑物、古代水利工程、古代法典、历史文献、民间文化典籍、古语言文学艺术以及各民族各地域的民风民俗等等等等，不一而足。

以上不过是对传统文化概而列之，若要一一道来，我恐无能为力，一是才疏学浅；二则码字速慢；三则精力也不允许。

凡传统文化都有其独立的、鲜明的文化特性，但在纷繁众多传统文化的个性中，又无不蕴涵、贯通着整个中华民族的文化共性，即民族文化内核。就大多传统文化而言，事实上已渗透在、融入了我们的现实社会生活中，也就是说，中华民族的现有文化与传统文化是一脉相承的，其文化内涵没变，只是文化的表现形式相对有较大变化而已。所谓新文化，从本质上看，不过是传统文化基础上的翻新，并进行了一些再创造，去传统文化的所谓新文化，实际上是不存在的。虽然，中国的现有文化舶来了一些外国文化，但我们的文化主流，仍然是传统文化的延续，并没有从根本上改变中华民族的文化要素和内核。

哪些传统文化才算是优秀的？

我以为，凡是古为今用并被发扬光大且赋予其现实意义的传统文化都是优秀的。诸如现仍保存下来的原创古建筑，古代水利工程，融入了古建筑元素的现代优秀建筑物，历史文献、文学艺术（古诗词、书画、戏剧、曲艺）以及具有民族特色的民风民俗等等。然更优秀的传统文化，无疑是民族的团结奋进、坚韧不拔、家国情怀、民族大爱和抵御外辱、不屈不挠的民族精神。这是中华民族的文化内核，是中华民族立于不败之地的民族魂！此次伟大的具有历史性意义的抗疫战争无不彰显了这一优秀传统文化的强大力量。而那些文化败类 以及那些死灰复燃的残留于民间的封建文化糟粕，务须去而远之，若再让其复而行之，将是对中华文化的污染，不仅败坏民风、污染灵魂，更影响青少年的成长。

现传承下来的有些传统文化不能固步自封，趋于僵化，比如作为国剧的京剧和一些地方剧种，在剧情内容创作和表演上不思创新和发展，其舞台形象老是才子佳人、帝王将相的面具，唱腔一如既往，若长此以往，我们的戏剧艺术将会失传而葬送。现在有多少人喜欢如京剧这样的传统剧种，不要说年轻人，即使是我们这些老K，也不再想看那些古装古容的古戏剧。为什么我们的传统戏剧不思改革，不融入现代元素？抛开政治原因不谈，文革中的现代京剧（样板戏）不是很好吗！讴歌时代，赞美英雄，反映时代精神风貌有何不可？那个年代，我们天天唱样板戏，可谓满腔热情，而当戏剧舞台又重新被才子佳人、帝王将相占领，我从此不再听京剧，即使是除夕春晚，一见京剧片断，立马忽略。

传统文化要传承，但也要创新，在保留其文化内核的同时，应当赋予其新时代的文化元素和现实风貌，让传统文化展现时代精神更富有现实意义和时代感。只有这样，才能使传统文化在传承中得以发扬光大，经久不衰，更加优秀。

现代人类精神之所求，传统文化价值之所在。通俗地说，惟其实用方得传承。

马王堆汉墓出土文物，无一不具道德礼仪崇尚、沧桑岁月风情、艺术审美情趣。故而，所谓“以史为鉴”，到此不禁释然 —— 我在看传统，传统又何尝不在看我？我喜或我悲，文化又何尝不是喜我悲我？显然，传统文化优秀与否，答案适在你我游客心底。

卑劣之二元斗争思维，已经亵渎玷污太多人们的正常心智。林林种种传统文化，核心无非“与人为善”、无非“实事求是”，舍弃了这两项价值观念，枉为中华民族，遑论传统文化。

（1）文化现象无时不在，无处不在；不同的区域，也有不同的文化环境。

（2）文化是人类社会特有的现象，是人类社会实践的产物。

（3）文化又是人们的一种素养。每个人所具有的文化素养，不是天生的，是通过对社会生活的体验，特别是通过参与文化活动、接受知识文化教育而逐步培养出来的。

（4）人们的精神活动离不开物质活动，精神产品离不开物质载体。一个时代的文化和精神产品，往往是这一时代社会发展轨迹的反映。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。一、概述提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，这也是中华五千年文明的魅力所在。也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。 然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到：现在人的行为连道德底线都没有了。二、文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。1、儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。2、什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈论六家要旨。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。3、佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。显著特点1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久。有五千年的历史。4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。三、历史沿革中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的文化：概念和定义的批评考察中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。四、文化传承与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远离自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、伊斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。以上各点，都是中国传统文化的优势所在。中国传统文化，还有语言和文字上的优势。五、国际影响二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持中国的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。 美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6.9万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。传统文化究竟是不是过时？对当代社会还有没有价值？六、传统文化纵览1、简介仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书画、三教九流、三百六十行、四大发明、民间禁忌、精忠报国、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮。十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。农家、农民起义、锄头；皇宫官府、宫庭文化、帝王学。2、诸子百家1．儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、荀子 ；思想：仁、义、礼、智、信；四书：《中庸》《大学》《孟子》《论语》）2．道家（老子、庄子；思想：道德，无为、逍遥）3．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼爱、非攻、举贤、节俭）4．法家（韩非、李斯、《韩非子》思想：君主集权，以法治国）5．名家（邓析、惠施、公孙龙子）6．阴阳家（邹衍、五行、金木水火土）7．纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）8．杂家（吕不韦《吕氏春秋》）9．小说家（ 吴承恩《西游记》、罗贯中《三国演义》、蒲松龄《聊斋志异》、曹雪芹《红楼梦》）施耐庵（《水浒传》）10．兵家（孙膑《孙膑兵法》孙武《孙子兵法》思想：强调作战前一定要做好准备）11．医家（扁鹊、淳于意、张仲景、华佗、孙思邈、王冰、张从正、朱震亨、李时珍、张景岳）3、琴棋书画笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大名曲（《高山流水》、广陵散、平 沙落雁、《梅花三弄》、《十面埋伏》、夕阳箫鼓、胡笳十八拍、汉宫秋月、《阳春白雪》、渔樵问答）；中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘；中国书法、篆刻印章、文房四宝（毛笔、墨、砚台、宣纸）、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书；国画、山水画、写意画；敦煌壁画；八骏图、太极图（太极）。4、传统文学主要是指诗词曲赋。《诗经》、汉乐府、《孙子兵法》、《三十六计》、先秦诗歌、《汉赋》、《唐诗》、《宋词》、《元曲》、明小说、 四大名著（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。5、传统节日中国有各种各样的传统节日，很多事情有各种礼仪和习俗。汉民族传统节日近50个 。如下是15个主要节日： 春节、上元节（元宵节）、花朝节（花神节）、上巳节（女儿节）、寒食节、清明节、端午节、七夕节、中元节（鬼节）、中秋节、重阳节、冬至节、腊八节、祭灶日（小年）、除夕。每个地方还有地方和民族的特色。6、中华诗词古诗、律诗、绝句、近体诗、无题诗、自度曲（词）、传统诗词等。7、中国戏剧昆曲、湘剧、京剧、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏 | 京戏脸谱 。中国传统文化之昆曲8、中国建筑长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、e799bee5baa6e79fa5e98193e4b893e5b19e31333365643538庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑 、故宫······9、汉字汉语汉字、汉语、对联、谜语（灯谜）、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令等……10、传统中医中医、中药、《黄帝内经》、《针灸甲乙经》、《脉经》、《本草纲目》、《千金方》《神农本草经》、《伤寒杂病论》11、宗教哲学佛、道、儒、阴阳、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗、佛教、观音，太上老君；烧香、拜佛、蜡烛。12、民间工艺剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人面塑、龙凤纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫。13、中华武术太极拳、咏春拳、南拳北腿、少林、武当、峨嵋、崆峒、昆仑、点苍、华山、青城、嵩山。14、地域文化中土文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角、中原、巴陵文化……15、民风民俗礼节、婚嫁（红娘、月老）、丧葬（孝服、纸钱）、祭祀（祖）；门神、年画、鞭炮、饺子。中国传统文化16、衣冠服饰汉服（汉族）、藏袍（藏族）、苗服（苗族）、蒙古袍（蒙古族）、旗袍（满族）、中山装、其他少数民族服饰、木屐、绣花鞋、翘头履。唐装（汉族盘领袍）、维服（维吾尔族）、绣花鞋、虎头鞋、伪唐装（满族马褂）、肚兜（满族）、斗笠、帝王的皇冠、皇后的凤冠、丝绸。中国传统服饰 汉服17、四大雅戏花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、鲤鱼。18、动物植物龙、凤、狼、麒麟、虎、豹、鹤、龟、大熊猫...；梅兰竹菊：梅花，兰花，竹子，菊花。松、柏。19、古玩器物玉（玉佩、玉雕……）瓷器、景泰蓝、中国漆器、彩陶、紫砂壶、蜡染、古代兵器（盔甲、大刀、宝剑等）、青铜器、古玩（铜钱等）、鼎、金元宝、如意、烛台、红灯笼（宫灯、纱灯）、黄包车、鼻烟壶、鸟笼、长命锁、糖葫芦、铜镜、大花轿、水烟袋、鼻烟壶、芭蕉扇、桃花扇、裹脚布。20、饮食厨艺出门七件事：柴，米，油，盐，酱，醋，茶；酒、茶道；吃文化、中国菜、八大菜系（鲁、 川、 粤、 闽、 苏、 浙、湘、徽）、饺子、团圆饭、年夜饭、年糕、中秋月饼、筷子；鱼翅、熊掌...21、传说神话女娲补天、盘古开天辟地、后羿射日、嫦娥奔月、夸父逐日、精卫填海、青龙白虎、朱雀玄武···22、神妖鬼怪神仙、妖怪、鬼怪、幽灵、玉帝、阎罗王、黑白无常、孟婆、奈何桥···23、传统音乐是指中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的、具有本民族固有形态特征的音乐，不仅包括在历史上产生、流传至今的古代作品，还包括当代作品。可见，传统音乐包括“国乐”但不包括“新音乐”，但它们都是“中国音乐”。传统音乐是我国民族音乐中一个极为重要的组成部分，传统音乐与新音乐的区别并不在于创作时音的先后，而是在于其表现形式及风格特征。如二胡独奏曲《二泉映月》、渔舟唱晚虽是近代音乐作品，但其表演形式属中华民族所固有，所以也是传统音乐。相反，学堂乐歌、钢琴独奏曲牧童短笛等因其音乐形态特征借鉴了西方音乐，故不是传统音乐。传统音乐的划分最早见于中国音乐研究所编写的《民族音乐概论》，分为五大类：歌曲、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲和器乐，但大多院校在教学中把歌舞音乐并入民歌，于是就变成四大类：民歌、民族器乐、曲艺（即“说唱”）音乐、戏曲音乐。实际上，“民族音乐”、“传统音乐”和“民间音乐”又是三个不同的概念：“民族音乐”包括传统音乐和新音乐；而“民间音乐”只是传统音乐的一个类别。且我国的民族音乐是非常丰富的，除了民间音乐，还包括宫廷音乐、宗教音乐和文人音乐。杜亚雄先生则将中国传统音乐分类如下：民间音乐、文人音乐、宗教音乐、宫廷音乐；其中民间音乐包括民间歌曲、民间器乐、民间歌舞、戏曲音乐和说唱音乐；文人音乐包括古琴音乐、诗词吟诵调、文人自度曲；宗教音乐包括佛教音乐、道教音乐、基督教音乐、伊斯兰教音乐、萨满教及其它宗教音乐；宫廷音乐包括祭祀乐、朝会乐、喜迎及巡礼乐、宴乐。“戏曲”戏曲“四大声腔”四声腔，展辉煌，对戏曲，有影响；昆山腔，经改良，艺术上，有开创。弋阳腔，节奏强，加滚白，调高亢；梆子腔，声响亮，花苦音，巧用上。皮黄腔，二合一，称二黄，和西皮；西皮刚，二黄抑，后发展，成京剧。声腔中以昆山腔、弋阳腔、梆子腔、皮黄腔为典型。24、中国对联对联，又称楹联或对子，是写在纸、布上或刻在竹子、木头、柱子上的对偶语句言简意深，对仗工整，平仄协调，是一字一音的中文语言独特的艺术形式。对联相传起于五代后蜀主孟昶。它是中华民族的文化瑰宝。对联起源秦朝，古时称为桃符。关于我国最早的楹联，谭蝉雪先生在《文史知识》1991年第四期上撰文指出，我国最早的楹帖出现在唐代。时间跨度为先秦、两汉至南北朝。 在我国古诗文中，很早就出现了一些比较整齐的对偶句。流传至今的几篇上古歌谣已见其滥觞。如“凿井而饮，耕田而食”、“日出而作，日入而息”之类。至先秦两汉，对偶句更是屡见不鲜。 《易经》卦爻辞中已有一些对偶工整的文句，如：“渺能视，跛能履。”（履卦“六三”）、“初登于天，后入于地。”（明夷卦“上六”）易传中对偶工整的句子更常见，如：“仰以观于天文，俯以察于地理。”（系辞下传）、“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎……则各从其类也。”（律偶，格律诗中的对偶句。这种诗体又称近体诗，正式形成于唐代，但其溯源，则始于魏晋。曹魏时，李登作声类十卷，吕静作韵集五卷，分出清、浊音和宫、商、角、徵、羽诸声。另外，孙炎作尔雅音义，用反切注音，他是反切的创始人。

什么是传统文化这个题目有点大，那我就用大的观点回答你。现实社会中，你所看到的朋友关糸，夫妻关糸，父子关糸，伦理道德关糸，官民关糸等等，都是传统文化留下来的结晶！除了你去过圣诞等西方节日的文化，抛弃家庭化理观念，扬弃仁义礼智信和温良恭俭让等古训，用西方人非此即彼的思维处事。其它都是中国传统文化了。

凡是能留下来还在起作用的传统文化，都是精华，都值得发扬光大！

中华传统文化之精华: 由文教而知道，由知道而践道，知行合一，文明之盛莫过于此。

这种传统文教最集中的体现在礼乐教化中。关于礼乐教化，兹举经典史料略一说明。

礼记:"礼天地之序也，乐天地之和也"。"荀子：“乐行而志清，礼修而行成”。“人生而有欲，欲而不得不能无争，争则乱，乱则穷；先王恶其乱也，故制礼义而分之”。“乐者，审一以定和，比物以饰节，合奏以成文；足以率一道，足以应万变。”“乐者，天下之大齐，中和之纪，人情之所必不免也”。乐记:"是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”相关说明可参见附文建议稿。

中华民族数千年文明智慧因教化传统而得以延续，文明古国礼仪之邦存焉。当今社会急需传承这种教化知道，知行合一的文教传统，因为这一文教传统可使中华文明智慧为当今中国实现中华腾飞的梦想提供有力支撑，更能为世界和平进步做贡献。

附建议稿文，希望有识之士参与谈论传统文教话题，如能付之实施，使中华传统文明智慧重现当代社会，幸甚幸甚!

礼乐教化之薪火相传

（建议草稿）田野

建议的提出:

知行割裂，是当代社会在对中华传统文明智慧汲取过程中存在的严重缺陷。知行合一是中华文明智慧的生命力所在，知行割裂的说教式传统文化传承不啻于扼杀传统文明智慧的生命力，根本性地阻断了当今社会对中华文明智慧精义的传承，这是现状不是危言耸听。本建议意在寻找扭转中华文化传承中知行割裂现状的思路与途径。

关键词: 依道而行 教化 知行合一 文教院

一. 中华传统智慧文明精义撮要:

中华数千年智慧文明可以助力当代中国的发展进步。

1.中华传统文明智慧的核心:

知道践道，依道而行。

中华先圣哲仰观俯察天地自然之运行规律（道），以其和谐有序而生生不已; 法则之运用于人类社会，实现人类社会的和谐有序生生不已（依道而行）。

2.依道而行的实施办法与路径:

中华先圣哲仰观俯察天地之道而制礼作乐（礼，天地之序;乐，天地之和），并通过礼乐教化的传授来实现依道而行。

3.依道而行的落脚点，生命实践:

通过礼乐教化具体内容知行合一的学与践，将依道而行的理念转换成生命实践。

二. 礼乐教化之当代意义及其落实方案:

礼乐教化宜在小学阶段实施。

1.在小学设立传统礼仪教化课程

不学礼无以立。礼仪教化是成人的第一步（传统礼仪教化具体内容可见礼记等，略）。礼仪教化有风有化，与只注重外在形式技法的现代礼仪教授不是一个范畴，不在一个层面。

课程内容包括基本理念与具体做法之实践操练。这种礼仪的从小习与练，习惯成自然（有教有化），会使一个人逐渐形成做人做事的进退有度，有礼有据，由内而外的良好思维与行为习惯，并融塑出知行合一的基本素养。

礼仪教化思想来源于天地自然的和谐有序生生不已，法则天地之道的"生物"是礼仪教化的本意。

基于文明智慧"生"意的礼仪教化是从根本上保护个体人个性的不受环境伤害而健康全面成长。这点一定要和晚清近代受到批判的礼教做严格区别: 文明智慧的礼仪教化使人形成良好的思维与行为习惯从而让人的个性不受环境伤害而全面发展;缺乏文明智慧内核的礼教让人形成畸形的思维与行为习惯从而无法免受环境伤害更何谈健康全面发展。二者动机做法效果完全不同，不啻天壤之别。

2.小学阶段设立传统乐教课程

礼以节身，乐以调心。乐教，通过音乐教育实现人身心和谐，社会和谐，达道。"成于乐"，成人，健全人格，接受音乐教育非常重要（音乐及其乐教的意义见礼记-乐记等典籍，略）。

乐教课程包括传统乐教的基本理念及其具体实施。本建议乐教实施通过传统乐教重器琴及其琴歌来进行，即小学乐教课程以习练古琴及其琴歌为主。

何以故? 兹举史料说明: "昔者舜作五弦之琴以歌《南风》”（礼记·乐记）, “舜歌《南风》而天下治。《南风》者，生长之音也"（史记·乐书）; 孔子整理《诗经》，“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音”; 礼记·曲礼下:“士无故不撤琴瑟","君子之座必左琴右书 ”。嵇康琴 赋曰: “ 众器之中 ，琴德最优 ”。

古琴为乐教之重器，成为乐教课程主体，良有以也，兹不再赘叙（乐教课程亦可以古今中外经典音乐为辅）。

3.礼乐教化实施之师资培养

当代礼乐教化实施，当务之急是师资。具体实施方案包括: 一是设立专门机构进行礼乐教化师资培训，如设立各级各类"文教院": 中央与地方，民间与官方等。二是师资培训内容: 如礼乐教化理念的树立;礼乐教化实践内容的系统培训;悟道践道，依道而行，知行合一理念的培养与践行。三是招收对象: 以各级各类学校中的相关专业并有志趣的教师为培训对象，等等。

礼乐教化之薪火相传，作为一项系统工程，需要设立各级各类文教院展开工作。起始阶段有如星火，由点做起，通过一阶段摸索实践积累经验，由点到线再到面铺开，形成燎原之势，直至纳入各地小学的礼仪教学课程和音乐教学课程，在小学生中全面展开礼乐教化，至此教化工程实施得以实现。

由教化而知道践道，知行合一

中华民族，教化民族，薪火相传，文明不坠。在极速发展的当代社会中传统中华智慧文明定会助力中国实现中华腾飞的伟大梦想，更会为世界发展进步奉献一份中华的文明智慧力量。 望有识之士，积极参与，共襄此举。

能承传至今且大多数人称许的都优秀、不过以前辉煌就不代表当今今后适合、文化是要不断优新融入时代、再历练出精华再创新时代、文化绝不可能使时代倒轮。

从古至今《四书五经》世代流传。

四书不勤，五谷不分。

五经更为流传，五种儒家经书，经久不衰。

好的文化传统，不会因历史变迁而消失。反而更加受到重视。

文化的内涵是什么？

文化是人类社会特有的，是人类社会实践的产物。人的文化素养不是天生的，离不开生活实践和教育。确切地说，文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。其中既包括具有意识形态性质的部分，又包括非意识形态的部分。

文化的特点有哪些？

（1）文化现象无时不在，无处不在；不同的区域，也有不同的文化环境。

（2）文化是人类社会特有的现象，是人类社会实践的产物。

（3）文化又是人们的一种素养。每个人所具有的文化素养，不是天生的，是通过对社会生活的体验，特别是通过参与文化活动、接受知识文化教育而逐步培养出来的。

（4）人们的精神活动离不开物质活动，精神产品离不开物质载体。一个时代的文化和精神产品，往往是这一时代社会发展轨迹的反映。

什么是传统文化？

传统文化，就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。

传统文化的特点有很多以下总结几点。

1） “天地者，生之本也”的农耕型文化特点——中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。

2）“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点——群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。

3）“君师者，治之本也”的君师合一的

型文化特点——中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。

以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，血缘关系是宗亲之本，“君师合一”是伦理政治之本。

四个基本特征

1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

讲完这些那么有哪些优秀传统文化？

一）思想文化

诸子百家：法家、道家、墨家、儒家、阴阳家、名家、杂家、农家、纵横家、兵家、医家。以道家老子、儒家孔子、墨家墨子为代表的三大哲学体系形成，标志着诸子百家争鸣的繁荣局面。

二）琴棋书画

笛子、二胡、古筝、萧笛、鼓、古琴、琵琶。十大名曲（《高山流水》、广陵散、平沙落雁、《梅花三弄》、《十面埋伏》、夕阳箫鼓、胡笳十八拍、汉宫秋月、《阳春白雪》、渔樵问答）；中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘；中国书法、篆刻印章、文房四宝（毛笔、墨、砚台、宣纸）、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书；国画、山水画、写意画；敦煌壁画；八骏图、太极图（太极）。

三）传统文学

《诗经》、汉乐府、《孙子兵法》；先秦诗歌、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说、四大名著（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）、《聊斋志异》等。

四）传统节日

中国有各种各样的传统节日，很多事情有各种礼仪和习俗。汉民族传统节日近50个。如下是15个主要节日：春节、上元节（元宵节）、花朝节（百花生日）、上巳节（三月三）、寒食节、清明节、端午节、七夕节、中元节（鬼节）、中秋节、重阳节、冬至节、腊八节、祭灶日（小年）、除夕。

五）中国戏剧

京剧、越剧、秦腔、潮剧、昆曲、湘剧、豫剧、曲剧[1]、二人转、河北梆子、皮影戏、川剧、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、巴陵戏、木偶戏、脸谱、梨园戏、歌仔戏等。

六）中国建筑

亭阁牌坊、园林寺院、钟塔庙宇、亭台楼阁、民宅

七）汉字汉语

汉语是我国使用人数最多的语言，也是世界上使用人数最多的文字。我国除汉族使用汉语外，回族、满族、畲族也基本转用汉语。

八）传统中医

中医、中药、《黄帝内经》、《针灸甲乙经》、《脉经》、《本草纲目》、《千金方》《神农本草经》、《伤寒杂病论》、《金匮要略》

九）宗教哲学

儒、道、佛、周易、阴阳、五行、干支、罗盘、八卦、占卜、风水、面相等

十）民间工艺

潮绣、剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人、面人、面塑、纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹、祥云）、凤眼、千层底、檐、鹫

十一）中华武术

太极拳、咏春拳、少林、武当

十二）地域文化

中土文化、潮汕文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、黑土地、青藏高原、天府之国、大西北、桂林山水、天涯海角、中原文化、巴陵文化……民风民俗礼节、婚嫁（红娘、月老、聘礼、洞房）、丧葬（孝服、纸钱、头七）、祭祀（天地祖先）；门神、年画、鞭炮、汤圆、饺子。

十三）衣冠服饰

汉族衣冠服饰始于黄帝，备于尧舜，各朝代形制不同，中国还有受其他民族文化影响而诞生的中山装、唐装、旗袍，各少数民族服饰、各类传统及现代的佩饰、鞋、帽等。

十四）饮食厨艺

出门七件事：柴，米，油，盐，酱，醋，茶；茶道；酒文化、中国菜、八大菜系（鲁、 川、 粤、 闽、 苏、 浙、湘、徽）、饺子、汤圆、粽子、年糕、月饼、筷子；鱼翅、熊掌、海参、鲍鱼……

十五）中国对联

对联，又称楹联或对子，是写在纸、布上或刻在竹子、木头、柱子上的对偶语句言简意深，对仗工整，平仄协调，是一字一音的中文语言独特的艺术形式。对联相传起于五代后蜀主孟昶。它是中华民族的文化瑰宝。

中国传统文化有一个特定的概念

内涵：文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。

文化包含我们的三观、自然科学、技术等，既有意识形态性质的部分，又有非意识形态的部分，文化的形式也非常丰富，遍布思想、道德、信仰、教育、文学等，都属于人类文化活动。

传统文化概念："传统文化是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。"

一般传统文化具有继承性、相对稳定性、民族性的特点。

一个民族在发展和长久的学习生活中，创造了文化，具备此民族文化特色，有一定的民族性，可以世代相传，相对稳定的在日月星辰的照耀下继承、发展，对本民族起到社会积极作用。

要想辨别文化的优劣，就必须要辨别它在现实生活中的作用，具体的分辨它是否优劣，分辩传统文化优劣时，总要秉承一个态度，积极向上的传统文化应当保留和发展，反之不符合社会发展的，腐朽的文化，要"移风易俗"。

对待传统文化要"取其精华，去其糟蹋"

文化一直维持人类社会发展。人民群众是文化创新的主体，在文化创新中推动社会实践的发展，促进民族文化的繁荣。

古人总结出来文化，后人深入学习，并传承发展下去，改变人们生活观念，影响政治、文化、教育等多个领域，促进人类文明发展，文化影响甚广。

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四大发明，汉字定位算吧！

文化是指人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围。是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式，是人类群体的整个生活状态。是人格及其生态的状况反映。

笼统地说，是社会现象和历史现象，是人们长期创造和历史积淀的产物。确切地说，是指国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

中国传统文化是中华民族文明、风俗、精神的总称。

中国的传统文化是包罗万象，种类繁多，有诸子百家、琴棋书画、传统文学、传统节日、中国建筑、语言文字、汉语词汇、医药医学、宗教哲学、民间工艺、中华武术、地域文化、衣冠服饰、动物植物、古玩器物、饮食厨艺、传说神话、神妖鬼怪、传统音乐、中国对联、名川大泽等。

凡是弘扬正能量、推动社会进步、引领人类文明的东西都是优秀的。

如儒家思想、琴棋书画、四大发展、长城、故宫、诗经、楚辞、四大名著。

有文字记载的，能够流传到今天的。都是传统文化。

比如诸子百家。

比如四书五经。

诗，书，礼，义，春秋。

老子，墨子，韩非子，。。。。

尚书，《左传》。。。。。

劳动人民在生产、生活等实践过程中形成经验的积累和结晶就是文化，而历代劳动人民将文化的传播和继承称“传统文化”。如:古代政治文化、法律文化、服饰文化、茶文化、建筑文化、制造文化、艺术文化、歺饮文化等等。优秀文化是指能使人们的生产、生活得以改善，社会能得到发展和进步的文化就是优秀文化，如:儒家文化、道家文化、墨家文化、法家文化、中医药文化、古建筑文化、四大发明、文学艺术文化等等。中国传统优秀文化众多，但大致认为:儒、道、墨、法家诸精典文化(孔孟文化、道德经等)，政治、法律文化(政治、法律制度)，古建筑文化(万里长城、古运河、赵州桥等古建筑、陵墓等等），中医药文化（皇帝内经、《伤寒杂病论》、《本草纲目》、中医针炙），茶文化(中国是茶文化的发祥地和产茶地)，古汉服饰文化，唐诗、宋词、四大名著等等。对传统文化应削除糟粕，吸取精华。

中医、武术、国学都是。个人非常推崇国学。

最优秀的传统文化是，二十四节气！

只有道，可以在二十四节气之上！其他的，可以说在二十四节气之下。

数学方面的也有，诗词方面也优秀，木工技艺方面，玉石雕刻方面，书画方面……

差点把中医学忘喽！中医学最近道，由中医学入道是一个最好的现实途径。

全球人类文化，优秀的不只有中国文化。别自大，自大失道。外国人研究学习中国文化，学中国文化的外国人比中国人还中国人！土生土长的中国人，不如外国人懂中国文化，是中国文化的悲哀。

各有所长！没有文化自信就做谦谦君子，谦谦君子不失德，会得道。不能自视，妄自尊大，别说真不行，就是行也失道，失道寡助……

得道多助，不是光人助，无所不助，连敌人都会帮你。敌人也是人，是人就会支持人的正确。西方曾有人说“学会爱你的敌人”！别看不起这句话，这句话有道！

传统文化，有些是糟粕得扔。有些传统文化，世界只要还是人的世界，就不能变！

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我们之前的传统文化是农耕文化，现在进入了工商业时代，农耕文化有所消退。

传统文化没有先进与落后一说。或许是我对“传统”二字的理解与众不同。我不认为“用了很久”的文化元素都是传统文化。

文化有三个方面的内涵：习惯、意愿与能力。个人和民族都是如此。分别对应着文化的三个分支：传统文化（习惯）、发展文化（意愿）与科技文化（能力）。

传统文化是基于环境产生的，是一个民族的生存生活方式与环境的共生而形成的各种习惯，能够达成浑然一体的协调，就是有利于民族生存的好传统。因此，这部分文化又称为地域文化，如：农耕文化、草原文化、海洋文化……

你把农耕文化搬到海洋去，把草原文化移出草原，或者让海洋文化离开海洋，就啥也不是了。

农耕文化关注自家的一亩三分地，草原文化关注山那边的草场，海洋文化关注对面岛上的海盗，诸如此类，因此传统文化之间没有优劣可比性。

发展文化是人对环境、人与社会体制的反思，欲形成更高级的追求意愿。这部分文化元素是人为的，通常由统治者和智者倡导。孔孟之道应该归入发展文化，而非传统文化。只是它的发展意愿太弱而已。

发展文化好坏取决于进取性强弱，不同的发展文化大致上是可以比较的。

我们之前的发展文化主要是维护皇权、守旧求稳，不思进取，拒绝变革。导致我们历经2000多年没有进步，尽管之前产生了发达的农耕文明，终归落后。

在这样的发展文化观念支配下，我们对环境的支配能力没有得到提升，最终导致守不住自己的好日子。

现在，我们倡导了依法治国与科技创新，有了强烈的发展意愿，使我们民族的能力得到极大的提升。

随着意愿的进取和能力的提升，之前的各个传统也会发生变化，以适应新时代。

最后强调一点：文化是一个民族之所以能够创造各种文明的精神驱动力，是用来审视更新的，不是用来怀旧复辟的，那只会堕落被淘汰。

历经历史的沉淀和洗礼而能留存和流传至今的中国文化都应该是中国的传统文化。

而那些能引导人们向善、爱人、恶恶，能传播正能量的传统文化都应该算是优秀的。只要我们能辩证地对待传统文化，那传统文化都会是优秀的；如果我们不能辩证地看待传统文化，即使看上去是优秀的传统文化也会成为糟粕。

其实优秀与不优秀，不在于传统文化本身，而是在于吸取传统文化养料的人。

中国传统文化是民族文明、风俗、精神的总称，它有着多种多样的表现形式。比如有诸子百家、琴棋书画、传统文学、传统节日、语言文字、宗教哲学、民间工艺等等。它具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特征。

其中诸子百家就具有一定的代表性，它体现了中国传统文化的包容性、万流同源等特点，其中比较为人所熟知的有道家、儒家、法家、墨家、阴阳家、纵横家等等，他们都有各自所代表的古籍或人物。并且在历史的长河中绽放着属于自己的光辉。