我在古代建书院(基建)

赘婿在古代是：指就婚、定居于女家的男子。是男方嫁到女方家里去，这样嫁到女方家的男性就称之为赘婿。

古代赘婿是没有地位的，是被人瞧不起的，是不能参加科举的，所以除非科举上没希望或特别穷困到饿死的情况才会当赘婿。

嫁到女方家的男性就称之为赘婿。而一般招上门女婿的家庭，也多是因为自家没有生男孩子，需要招个女婿回来给自己家延续香火，所以从这个意义上来讲，上门女婿的作用其实就是当种男。

扩展资料：

南北朝时期，赘婿滴戍的法律被取消，但贱视赘婿的风俗依然如故。唐代时，赘婿在人们心目中的形象一点没有好转。

更有甚者，五代时南唐朝廷竟然又把赘婿与佣奴等同起来，征编为军队。宋元明清四朝，赘婿的社会地位略有好转。但官方贱视赘婿的评判，还是时有发生。官方对赘婿的惩罚和贱视，加重了整个社会对赘婿的鄙视。

作为一种婚姻形式，赘婚弥补了男娶女嫁的不足，有着不可替代的社会价值，原本应受到社会的肯定，但由于封建观念作怪，再加上封建律法的推波助澜，赘婚反而受到社会的歧视，蒙受了不应有的耻辱。

放开那个女巫 二目 著

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程岩原以为穿越到了欧洲中世纪，成为了一位光荣的王子。但这世界似乎跟自己想的不太一样？女巫真实存在，而且还真具有魔力？

女巫种田文，将种田进行到底。

不嫁断袖王爷

我的灵魂在古代

不良相公别急嘛

我的王妃太爱钱

强宠弃妃

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1两银子，综合各朝运算的话，你取个1两约等于现在的1000元-1500元左右即可。

当然，具体数值不用太认真，对于2021年来说，值个1500元应该问题不大。

以现实主义小说《红楼梦》来说，丫头的月例是2两，也就是说，一个打工仔的工资，大约是2两银子。

折算成2021年的一只底层打工仔，用神国工厂的打工仔月薪来算，差不多就是3000元一个月。

所以，也差不多就是1两银子是1500元的样子。丫鬟2两月例，就是现在打工仔的月薪3000元。

当然各种网络小说的作者，脑子都是白痴，在他们的概念里，银子不是钱，是个数字，嘴巴张开来随便叫。比如玄幻，一般人类的银子、金子根本入不了他们的眼，他们要用精壁来算，1精壁可能是10亿金子，1亿金子可能是100亿银子。玄幻的人吃一顿饭，可能花费的人民币，是整个地球一整年的GDP总和。当然这些网络小说的作者，在用银子方面，基本都是不带脑子的。

历史类的小说作者，相对玄幻来说，基本算靠谱些，至少一顿饭吃不掉地球一整年的GDP。但是历史类的小说作者也大多一样是不带脑子的，吃顿饭比如5两银子，算是少的，一个馒头几两银子也是常见的。5两银子就是7500元，这算是有良心的作者，吃的算少的。常见的都是吃一顿饭百两银子，甚至上千两都可能。

100两就是15万元，一顿饭吃到15万元，就算现在的2021神国，也很难做到。

以现实主义小说《红楼梦》的刘姥姥的话来说，20两银子就是一个农民家庭的1年全部花销。这是正常的。（原话请查原著）

因为2021的神国，大部分的农民，平均月收入只有1000元。这话是李|总-理说的，自己去查薪闻。所以，20两银子，才是神国现在一年的农民花销。这个才是符合实际的。20两银子大概就是2-3万元。

当然，网络小说 的作者的脑子不能以正常人来算。

1两金=3000元人民币

1两银=1贯铜钱=300元人民币

1文铜钱=0.3元人民币

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【谁染兰色凉薄意-团队】 Les灬圣

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蔓蔓青萝。错嫁良缘之一代军师。扶摇皇后。

BY 灵犀阁主

因为看完灵大的穿越事件簿所以，顺藤摸瓜找到这一篇。

穿，就要穿得风生水起！老子在商海呼风唤雨怕得谁来？……咦？何时咱也走了桃花运？这男人，俊朗如月，狡黠如狐；那男人，冷酷似冰，沉静似海。嗳嗳……老天，放过我吧！这要我怎生选择？动什么也别动感情，犯什么也别犯桃花！当爱情袭来，你丫就是穿越千年也别想逃出它的掌心！

内容标签： 穿越时空

搜索关键字：主角：叶水吟，云悠远，柳碧寒 ┃ 配角：柳碧暖，殷天鸿，盛南天 ┃ 其它：穿越时光，商战，斗智，小资，YY文

一般说来，古代货币基本以金，银，铜钱（其实是含铜为主的合金）为主要货币。而宋代和后来的明清两代的银本位制不同，是铜本位制，铜钱是主要货币，金银是不作为货币使用的。铜钱的基本单位为“文”，和“贯（缗）”，一贯合1000文。宋代财政紧张的时候有过800文，850文当一贯的情形。另外还有折二钱，当三钱，当十钱等变相通货膨胀的时候。比方说杨志杀牛二那一节，牛二就曾用当三钱来让杨志试刀，当三钱顾名思义就是一钱当作三钱，而蔡京当宰相的时候甚至出过当十钱。为了简化我们的计算方法，无斋主人忽略这些因素。

要看朝代和当时的社会环境，银子黄金可以换算当时的一些基本消费品，另外说句，依附历史的小说一般不好写，弄不好就闹笑话了，金庸都错过。。。

王妃十三岁《特工狂妃》暴君，我来自军情九处天纵妖娆战神王妃狂颜倾世

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程岩原以为穿越到了欧洲中世纪，成为了一位光荣的王子。但这世界似乎跟自己想的不太一样？女巫真实存在，而且还真具有魔力？

女巫种田文，将种田进行到底。

金银的比值一般在1:10以下，有时会低至1:4左右（明初），明清时期，以大米等基本消费品（不含盐、醋、铁等）作评价估算，一两银子约合人民币600-800元。

关于铜钱，官面标价一般是一两银子折合1贯（1000枚）。但实际情况可能很不一样：以铜钱折银交税，商人可能会低开至2000以上；一般时期，市场折合价可能是1500,；政府铜资源不足，有可能会以800文作1贯——所以嘛，这1文钱到底能买什么，变数极大

范围好广，我推荐凤孕帝宠

话本作者，评书人，志人志怪作家

口红在古代叫口脂、胭脂或者唇脂

阿弥陀佛！感恩您的邀请！兴建寺院，一为修道成道，二为宏法利生，故多建于深山云归处。

寺院建立在高山上的原因有很多，不仅是为了能够静心修炼，这还和佛教道教的理念和传统有关，特别是道教都追求成佛成仙，而在传说中，仙人大多隐居在悬崖峭壁或深山之中，因为其中山林错落，云雾缭绕，总给人一种仙境的错觉，而很多的道教建筑都是类似，比如五岳名山上就有不少此类的寺院。

而且一般来说寺院修建的地方，基本都是绕林傍水的，自然环境特别好，因为古时的寺院选址也是要看风水的，所以自然环境好的大部分不可能在城镇，而且佛教还讲究了却尘缘，而最好的办法，就是远离尘世，高山就是最好的选择。

方便拜，象九华山

应该建在山中吧？没看哪个寺苗建在山顶上啊？建在山顶上的应该是亭子

道教和佛教，是我国古代最有影响力的两个宗教。虽然他们有时观点不同，但是有一点相同，就是都爱在深山里安家。深山多古刹。不过，仔细观察你会发现，他们也是有区别的。总的来说，道观往往建在山顶，而寺庙则多建在山腰或山脚下。古代的寺庙和道观，为何都喜欢建在山顶上？

将寺庙和道观建在山顶之上，是为了能够与天更近一些也就是所谓的与仙人更近一些，能够更好的吸收日月之精华，集天地之灵气于一身，当然这只是针对修道之人而言，他们所追求的就是能够通过自己多年的刻苦修炼，得道成仙，这是他们选择修道的原因，也是他们认为的最好归宿。

将寺庙和道观建在山顶之上，不仅为了更好的接近大自然，更是为了远离人世间的纷争，隐匿在这深山之中，不被外界的琐事所困扰，平心静气，安心修炼。

总的来说，在山中或山顶建造道观和寺庙，可以登高远望，僧人道士进行修行，环境好。

一是敬神；二是迎接神仙；三是一尘不染；四是长生不老；五是它能与世隔绝。同时，还使广大信士登入空门，引其入胜，思想开阔，使人神往，体现仙境高不可攀，令人向往的意境。

寺庙是佛教建筑之一，是我国的艺术瑰宝库，也是我国悠久历史文化的象征。首先，先来了解什么是“寺”跟“庙”。

寺: 创字会意即寸土之地，表示精确，不容猜疑变化。寺通“侍”(侍候)与“是”，原为皇帝(圣贤位)下的最高—级办事机构(三卿九寺，如大理寺)。寺位，寺处，做事，只需敬顺旨意，如理即化，亦表示不容置疑与改变，差之毫厘，失之千里。

庙： 世间达贤位逝者，亦可依律建庙，如孔庙，二王庙等，皆是敬顺真如，仰止贤圣，即得妙法之地，故称庙，庙通“妙”也。

寺庙： 寺和庙的通称。所以寺庙，包括祠堂皆是敬顺仰止之地，得妙法真如之地，当顶礼。寺庙庄严，神圣不可侵犯，寸土之间，可随顺而不可随意更改，敬顺即得妙法。

在上古时代，几乎每个城市都会有一座寺庙来供奉他们的守护神。而多数的城市都会有多座寺庙来供奉其他的神明。寺庙被认为是神的居住地。信徒们会带食物、香料、稀有物等贡品来到寺庙，当做是对神明的敬意以及尊重。寺庙存在城中可以带给人们平和的效果，通常有智慧的领导人都会在城市开始成长时尽快地设置寺庙。这也就是为什么，古代会建立这么多寺庙的原因。

而为什么那么多的寺庙又建立在山顶呢？其实也另有蹊跷。

中国有句古话："深山探古寺，平川看佛堂"。和尚 道士的祖师爷传下来的是“出世”的观念。所以他们的衣着外貌都与一般人不同，寺庙 道观也都建在远离尘嚣的地方。求的是平和的意境和心境。中国许多名山在山腰或顶部建有佛寺、庙宇、宫观。中国佛教、道教要进行修持、修炼，脱离尘俗，必然要找到行人车马少的地方，建设"山寺"、"道院"。 另外，僧人道士进行修行，环境好，一是敬神；二是迎接神仙；三是一尘不染；四是长生不老；五是它能与世隔绝。同时，还使广大信士登入空门，引其入胜，思想开阔，使人神往，体现仙境高不可攀，令人向往的意境。

古代寺庙建在山顶的原因是能够登高望远，一来清净可以修身养性，二来可以锻炼身体，三来可以方便游客登山膜拜旅游

中国古代最先兴起的是庙；寺到汉代才开始兴起。

庙是祭祀神灵、对人民有功德的人、祖先的建筑物。

庙有一个发展过程，最早是祭祀坛，其后才有庙、或庙宇、祠庙、陵庙、祠等名称。

但专门供奉菩萨的房屋，也叫做庙。如观音庙，文殊菩萨庙等。

如距今8000年的易县北福地祭坛，可能祭祀神农氏。人们在原野上整理出一片约90平米的近似方形、深约20厘米的平面，摆上祭品，开始祭祀，祭祀礼毕后，上面封土掩藏。

距今5000年的牛河梁红山文化，就已经建起了祭祀女神的庙宇，这是中国迄今发现最早的庙。

▲牛河梁红山文化遗址考古现场

经过夏商周朝、秦汉、唐宋等历史沿革，庙已经数不胜数，最有名的如五帝祠，是祭祀青帝太皞、黄帝轩辕、赤帝神农、白帝少昊、黑帝颛顼的东西南北中的五方祭坛；天子七庙（祭祀天子的祖先），家庙（祭祀家族祖先），孔庙；伏羲庙，女娲娘娘庙，桥山黄帝庙，湖北随州炎帝陵庙，神农庙（祠），土地庙、雷神庙、城隍庙、龙王庙、文庙、武庙等等。

寺，也称寺院、寺庙，是佛教传教修行的房屋和建筑。

佛教在汉朝时传入中国，最早的寺是河北省南宫市的普彤寺塔，始建于东汉明帝永平十年，公元67年，距今已有2000多年历史。

第二大寺乃是河南洛阳白马寺，始建于东汉明帝永平11年，公元68年，比普彤寺晚一年。

其他有名的还有东京汴梁相国寺，嵩山少林寺等。

一、历史文化悠久，神灵、菩萨众多。

中国有万年的文明史，自然崇拜，法天敬祖一贯是中华文明的精髓，所以，敬奉的天地神灵众多，为人民做出杰出贡献的人神也众多。佛教传入后，又增加了佛教菩萨等。

二、历朝历代天子都注重祭祀，以示不忘根本。

孔子曾说过，国家大事有两个：一个是祭祀神灵，保持人们的精神文明；另一个是发展军事武装，保障国家的稳定发展。所以，历代天子、诸侯都注重宗教活动。

三、中国古代经济发达，居于世界之前列。

仰韶文化、龙山文化，均地域广阔，俨然当时世界大国；汉唐、宋明等朝代经济文化发达，居于世界首位，所以，有较强的经济实力，来建筑祭坛、寺庙、祠堂等。

四、社会需求

古代交通不便，人们赴任、赶考、旅游、投亲、访友、求学、游历，甚或逃荒、避乱、逃仇、乞讨等往往要行走数千里，旅途数月，这些活动都需要沿途有个落脚点、歇宿处、避雨处、补充给养处等。

看古代戏剧中，就有许多穷书生夜宿破庙中，《西厢记》中，就是张生和崔莺莺在普救寺中歇息。

所以，久而久之，很多皇帝、官员、名宿、大贾、乡绅等都非常支持修建寺庙、亭榭等，认为这是作好事、善事。既能提高精神文明，又能满足社会需求，还能增加地方知名度，美化环境等，一举数得。

尽管，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，但可喜可贺的是，中国信奉宗教，却并不搞封建迷信，官员及知识分子们大都是敬鬼神，而远之，把祭祀看做是净化心灵，教育民众，规谏帝王的政治手段。

一、显示神灵的尊贵地位，则建在山上。

如牛河梁遗址，由女神庙、祭坛和积石冢等16个地点组成，女神庙位于牛河梁诸道山梁的主梁之上，据专家考证，这是为了突出女神的尊贵地位，人们在山谷劳作生活，仰望山峰及神女庙，崇拜之情油然而生。

二、祠庙规模较大，则建在平原。

如秦汉时期的五帝祠，就是建造在陕西三原的平原之地，因为一组共有五个祠庙，占地太广，在山上是排列不开的，所以，就建在平原之地。但虽建在平原，为显示其尊贵地位，也是夯土为台，台高约二三十米，在台上再建祠庙，也具有居高临下的宏伟气势。

三、根据神灵诞生地或升天、陵墓所在地而建造寺庙。

如陕西桥山的黄帝庙，就是传说黄帝升天的地方，在此山上建庙，以示纪念。

湖北随州炎帝陵庙，就是传说炎帝陵墓所在地。全国多地都有神农庙（祠），传说是神农生活的地方。

四、便于教化、传教，则建在交通要道或京都、名城。

如文庙、武庙、关帝庙等全国各地郡县、城市都有建造。

宋朝的东京汴梁的大相国寺，就是建在京都。南宫市普彤寺，则建在交通要道上。安徽寿县的报恩禅寺，是唐三藏法师奉敕修建。

五、便于清修，则建在深山峰巅。

如九华山道场、五台山佛教圣地等，就建于深山峰巅。

六、云游僧人则倾向于选择山中清幽之地。

如庐山东林寺，就是云游沙门慧远，打算与慧永法师往广东罗浮山潜修，途经浔阳，见庐山清静足以息心，留住龙泉精舍，后移居西林。晋太元九年(384年)，桓伊任江州刺史，接受慧永提议，为慧远建东林寺。

七、城乡都敬奉的神灵，则建在居民区

如城隍庙、土地庙，各州郡县、城邑、乡村都有建造，以祭祀治水牺牲的后土，祈求地方平安。

总之，寺庙不一定非要建在山上，要根据各种情况而定。

我国古代的寺庙很多都建在山上，却不一定是在山顶上。

寺庙的选址，其实绝不仅仅是山顶这么简单，需要考虑的因素很多，诸如良好的小气候、背风向阳、气流通畅、能排泄雨水、靠近水源及靠近树林便于采薪、生产等。这些外部的环境和僧估生活密切相关，比如水源同寺沾的生产灌概、提供娱乐（锻炼）、对气候的调节等符关；周边村落和僧侣有生产、生活以及精祌寄托等密切关系；周边树林为寺庙提供经济来源（如药材，菜园等）、采薪等生活物资以及防护作用等。

那为什么都要选在山上呢？

早期佛教寺庙因其宣传的需要，大都将选址选在城市之中，方便往来交通。随着中国佛教在发展历程中几经起落，在受到重视的时代，寺庙便可建于人们聚集的城镇，在灭佛仇佛的时代，便需要山中避祸，同时还可躲避战乱。另一方面，市井喧嚣对寺庙中所要求的宁静气氛也颇有影响，所以后来，寺庙便随着佛教的不断发展开拓到了更加广阔的空间。也就是因为对外部环境和宗教气氛的要求，为了更好的引导人的精神暂时游离于社会现实，进入另一个佛的世界，因此寺庙开始转为选址山林之中，所谓深山藏古刹。这样便可以借助于远离尘需的优美自然环境，安抚心灵，在视觉、心理上呼应人们对净土的追求，从而使信众产生对宗教的归依感。

深山不仅是古时传说中神仙的栖息之所，更是修行的圣地净土，因此山岳的深幽环境，变成为僧侣们所向往的“仙境”，同时在山里的寺庙更容易与山林的景观浑然一体，切合中国传统文化中的“天人合一”的精神。

到了后来，寺因山而名，山因寺而胜，寺因山而古，山因寺而迹。山与寺，变成了相互成就的双赢玩家。

是的，不单是古代，现代很多寺庙也是建在山上，注意，是山上，而不一定非得是在山顶上。

这里首先要理清一个概念，那就是所谓寺庙寺庙，“寺”和“庙”其实是不一样的。

什么是寺，寺是和尚住的地方，比如大名鼎鼎的少林寺。

那么什么是庙呢，庙是供奉菩萨罗汉神仙的地方，比如我们常说龙王庙，观音庙等等，庙都是有特别供奉的神仙的。

这就是寺和庙的区别。

佛教很早就传入中国，但是发展壮大是在南北朝时期。

佛教刚开始传入的时候，信众并不多，并没有多少财富，因此很多佛教徒都被场所建到了山上，因为那里没什么人管，你想盖房子就盖。

佛教刚开始的时候，也是非常单纯的信仰，但是后来受到基督教等世界性宗教的挤压，于是产生了很大的变化，就是出现了偶像崇拜的发展方向，并且开始大肆扩张，招揽信徒。

中国南北朝时期，佛教发生大的变化，加上北魏政权为了巩固在汉地的政权，也开始扶持佛教，这一段时间佛教发展很快。

接上面说的佛教开始搞偶像崇拜，中国自古以来都有“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵”的说法，神仙都在哪里啊，在山上啊。

所以寺庙都要往山上建，这样信徒爬到山上，才能虔诚的信仰。

和尚都自称出家人，也就是出家修行，出家便要远离凡尘俗世。

继续在都市里呆着，是不利于修行的，修行之人需要离开人群，离群索居，去参悟智慧。

所以，很多寺庙都建在山上。

以上个人观点，欢迎评论交流！

無月文化，品读经典，品味文化

寺庙都是遁世的人修行的地方，所以一般选的都是一个高山上，还有一个特点是得有山泉，因为离不开水，所以一般是山清水秀。

谢谢邀请

多的原因

“天下名山僧占多”是一句流传颇久的民谚，其实并不准确，应该是：“天下名山寺占多”。寺庙名胜古迹多在山水灵秀之地，因此往往是人们的游赏之所。寺庙这种独特的建筑集中显示了中国传统的祭祀文化，源远流长，内容丰厚，包括敬天法祖、崇儒圣贤、崇拜教宗等思想观念，以及天文、地理、建筑、绘画、书法、雕刻、音乐、舞蹈、庙会、民俗等文化艺术和民间习俗，反映着古代人们的崇尚心理、审美情趣和价值观念，表现出他们的美好愿望和追求，清楚地透露出民族的心理和品格特征，也折射出当时的社会面貌和思想文化积淀，渗透和映照着几乎全部中国传统文化。中国寺庙不仅是典雅辉煌的建筑，还有神采奕奕的造像、壁画等精湛的宗教艺术品，保存了许多国宝级的文物和碑刻。

建在山上的原因

与天接近 高山当然与天比较近，因为中国的宗教都视天为真理，与天接近当然就与真理接近了。而西方没有天的概念，所以他们的教堂基本上就在城市中间，除了个别修道院。当然老百姓去教堂就比较方便。

信仰之威 信仰是需要仰视的，我们中国古代的皇城都是高处，给人以尊严不可侵犯，向上就是仰视了。处在山巅当然就需要信徒向上，形成信仰感觉。

高处安静 宗教需要安静，成道需要清静，处在喧闹的城市难以实现，高山的环境是比较安静，效果自然比较好。这里空气新鲜，环境安静，当然越来越修行。

艰难觉悟 一个人觉悟到人生的真理，或者觉悟到佛教的真谛，苦修是一个重要方法。非常容易获得的东西，往往不见得是真理，艰难获得的觉悟一定珍惜，真理的认识过程往往就是这样的。通过十分艰难的爬山，更有利于人生的觉悟。登山的道路，往往象征人生道路的曲折艰难。当然爬山以后的人十分疲劳，到了高山顶处，坐在寺庙里，突然感到舒服安详，这些本来是自然的，但是人们往往感到是佛教带来的，效果不错。

所以，佛教具有心理学的原理，并且很好使用了。

古代是有很多庙，为此史上多位帝王灭佛

俺是俗人，只能从俗人角度来看，为啥有那么多寺庙

第一，寺庙是佛家旗帜

就好比两军对垒打仗插旗，旗在的时候，军队就会有主心骨，军心不会乱，只要旗帜不倒，早晚干赢

不仅佛家寺庙到处都是，其它的，诸如西方教徒，也是把教堂插的到处都是，记得小时候，我们村上都有教堂

第二，寺庙是佛子之家

佛门也要开支散叶的，我们普通人开枝散叶最好方式就是买房结婚，有了房子，基本不会少老婆，有老婆了，自然开枝散叶。从婚房概念来说，寺庙作用差不多，有了庙，才可以更好的发展周边居士

居士多了，皈依的也多，如此又需要去盖庙……所以，庙也就越来越多

第三，寺庙是产业

做生意的都想把生意做大，传统生意如何做大呢？增加经营点，扩大营业面积呀。古代，很多很多寺庙，即便是只有一尊佛像的小庙，佛前都有功德箱

古人上香，或多或少，都会在功德箱中塞些祈愿或者还愿钱，庙宇多了，这功德箱也就多了

以上只是俗人理解，说错莫怪

至于为何都建在山上，这个并不一定，大庙通常建在平原

比如，无锡的南禅寺，常州的天宁寺，河南的相国寺等等

建在山上，个人猜测古代喜欢祭拜山神土地，把寺建在山上，可以更好的和山神争人口，这样久而久之，人们便不去拜山神

错了，佛寺基本上没有建在山顶的，都是建在山间平台上的，所谓深山藏古寺就是这个意思。建在山顶的是道观，因为道教讲求天人合一，与天最接近的是山顶，所以，山顶建的通常是道教建筑。在外观上，有时候，我们分不清道教建筑与佛教建筑的差别，可能会混为一谈。

都说艺术来源于生活，我们看到很多古典名著里面的奇闻趣事里修行者多半都在某个山上修行。我认为寺庙之所以修在山顶是因为很修仙的人多都需要排除杂念在清静的地方修炼。而纵观那些传闻中的小说和现实中脱离世俗的人也喜欢世外桃源的仙境。不被外人干扰生活往往能沉淀下内心，所以说寺庙在远离世俗是非的地方才比较清静。

寺庙之所以在远离市区的地方，更多的是寺庙里面也有很多价值不菲的东西，如果远离繁闹市区的话被盗的可能会比较小。因为偷盗之人一般都是比较懒散的人，才会去做些非法的事情，而那些人的话，不一般不会想去太远的地方进行策划。很多古寺庙庙里面都有一定的镇寺之宝，而且有些比较出名寺庙中的还是镀金的佛像。

寺庙远离远离城市的话，在山上的话占地面积大，可见空间也大不会像在居民区一样受面积限制。寺庙在山头建设起来的架势也会比较威武雄壮。而且寺庙跟山间的景色相呼应，更显得别有洞天。

寺庙是华夏传统文化的重要核心组成部分，我们的很多民俗和民风都离不开拜寺庙。我在看那时那些三皇五帝时，都觉得他们各有传奇性的色彩在，而且他们的出生很多大部分都是带有神奇性的色彩，而且仔细观看一下那些丰功伟绩者很多的出生都是有天降异象的色彩，这也是人们用自己的思维想象赋予了他们天赋异禀的来源。

本篇由小编执笔所书，

原文盗版者必究其责。

在下：“写红尘作梦语”，

感谢各位看官的赏阅。

建在山上与世隔绝，道家讲的是六根清静，主要目的是登高远望，僧人道士进行修行，环境好，一是敬神；二是迎接神仙；三是一尘不染；四是长生不老；五是它能与世隔绝。同时，还使广大信士登入空门，引其入胜，思想开阔，使人神往，体现仙境高不可攀，令人向往的意境。

因为和尚 道士的祖师爷传下来的是“出世”的观念。所以他们的衣着外貌都与一般人不同，寺庙 道观也都建在远离尘嚣的地方。求的是平和的意境和心境。中国许多名山在山腰或顶部建有佛寺、庙宇、宫观。中国佛教、道教要进行修持、修炼，脱离尘俗，必然要找到行人车马少的地方，建设"山寺"、"道院"。

中国有句古话："深山探古寺，平川看佛堂"。中国佛教的庙宇和道教的宫观建筑，其要求相差不多，凡是庙宇都是根据礼制制度建设的，不论如何大的庙宇，都要根据礼制建造十分完整的一套左右对称式的建筑，仅仅不同于各个殿宇的开间尺度，庙宇中的院内组合等等，但在局部处理上，还是有许许多多的变化。

寺庙是佛教建筑之一，汉传佛教的寺庙均是中式建筑风格，藏传佛教的寺庙以中式建筑风格为主。中国寺庙建筑则恰好相反，它有意将内外空间模糊化，讲究室内室外空间的相互转化。

寺: 创字会意即寸土之地，表示精确，不容猜疑变化。寺通“侍”(侍候)与“是”，原为皇帝(圣贤位)下的最高—级办事机构(三卿九寺，如大理寺)。寺位，寺处，做事，只需敬顺旨意，如理即化，亦表示不容置疑与改变，差之毫厘，失之千里。

佛陀入世中国教化世人的办事管理机构，系皇帝直接接引并侍服于宫廷，故亦称佛寺。所以宫延、寺院建筑与园林之相，系出—脉。佛寺就表示敬信佛陀教化，顺理即化。

庙： 世间达贤位逝者，亦可依律建庙，如孔庙，二王庙等，皆是敬顺真如，仰止贤圣，即得妙法之地，故称庙，庙通“妙”也。

寺庙： 寺和庙的通称。所以寺庙，包括祠堂皆是敬顺仰止之地，得妙法真如之地，当顶礼。寺庙庄严，神圣不可侵犯，寸土之间，可随顺而不可随意更改，敬顺即得妙法。

有俗话说——山高神灵！

所以古代建庙都在山头上，修建者希望庙里的“神”更灵。

山脉是几千万年形成，山顶是人类祖先生活区(过去洪水飘天，人类多在高山)，高山较平地更易感受天气变化，天气不正常时，人类到高山寺庙敬神敬祖，人天感应可调整天气与气侯，如干旱时人到高山祈雨，高山较平原凉爽，可求到清凉风雨驱除平原的热浊之气。山脉影响大地与平原，平原有地震时，到高山寺庙人天感应化解地震及泥石流，塌方等，高山上有火山口，寺庙清凉气可镇之，寺庙学问很多，人知道有限。

一、什么是寺庙

寺庙是指宗教活动场所的总称，包括佛教的寺庙和尼姑庵、道教的观、伊斯兰教的清真寺和基督教的教堂等等。

道教源于中国，唐朝时期盛行。佛教源于印度，西汉传入中国，南北朝时期达到高峰。伊斯兰教源于阿拉伯，随阿拉伯人迁徙进入中国 ，而基督教则于唐朝传入我国。这就是我国的主要宗教。

二、寺庙的存在价值

寺庙的作用一是供奉神仙，二是祭祀鬼神，三是祭奠祖宗，四是讲经布道，因此各种宗教都会有自己的庙宇，建筑造型精美，

风格各异，布局合理，充分展示本教的文化特色。

三、为什么会建很多寺庙

中国历史上宗教种类较多，在封建社会文化蒙昧的时代，宗教信徒众多，寺庙当然也就建了很多。以佛教为例，南北朝时期全国寺庙多达三万多处，仅洛阳就有一千多座。而道观的建造在唐朝无论数量还是艺术水准都达到峰值。

四、寺庙并非必须依山而建

除道观外，其他宗教寺庙并非必须建在山上，城市街道等平原地区皆可，特别是基督教和伊斯兰教，大部分建在城市等人们聚居的地方，佛教也是如此，如北京市区至今仍保存着著名的佛教法源寺和清真礼拜寺。

五、山上的寺庙保存的完整

我们现在能见到的寺庙，为什么依山而建或者在山顶的居多，是因为中国传统文化里面对山水的情有独钟，认为深山是修身养性传经布道的最佳去处，所以建在深山的寺庙往往与皇家有关，属于建筑艺术的上乘之作，虽历经数百年但官府会出资整修而依然完好。WG时期的破四旧，人为砸烂了很多城市和村落里的寺庙，仅仅把依山而建的经典建筑保存了下来，进而成为现在旅游胜地和保护文物被世人多见。

作为古代统治者的一种手段，利用宗教信仰教化民众，有利于国家整理。寺庙在古代应该是免税的，导致更多的人避世，所以寺庙也多。无论是道教还是佛教，传说中具有影响力的人物的修行道场都是在山中，比如观音菩萨的普陀山，地藏王菩萨的九华山，真武大帝所在地武当山，姜尚姜太公在昆仑山学艺，张天师所在的龙虎山等等，所以作为一种文化传承，寺庙大多建在山中。

山不在高，有仙则名！山顶离仙人近啊！

古代的寺庙为什么建在山上，这和山形，地理，环境都有关糸。寺庙是修行，宁心，脱离红尘，超脱灵魂的地方，四围自然风景神怡，能使人有融入天地的感觉。

古代对山川地理有独特的研究，从而形成了一套糸统，风水理论。

何为寺庙，寺庙也是众神休息的地方，也是灵魂信仰的地方，平原，山川地理一般，还要考虑自然灾害，人为之祸。

自古深山多古寺，上山寻仙人之说。修寺庙也有讲究，古代但凡权贵与出家之人，都非常相信灵气一说，所以选址都要看山川走势，灵气汇聚之地而建。

大的寺庙选址要更高，山川地垫，灵气汇聚，身融天地感觉的、地方。

自古有，山中古寺拥奇景，脱离肉身融虚空之说，就是说，寺庙一般在大自然的怀抱中，有古木参天之树，有的山涧有流水之地。

古代的寺庙更多的是雄伟气派，给人一种心宁安静脱尘之意。

古代的寺庙按风水。地势，灵气汇聚，几种考虑而选址修建，基本都建在山上，经过重重选址而考虑山上效果最好。

所以古代一般都有风水之说，。

寺庙建筑起源于印度。中国在南北朝时代大规模兴建寺庙成风。唐朝诗人杜牧的《江南春》“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”可见南朝寺庙之多。寺庙是佛教进行宗教活动的场所，佛教起源于印度，发扬光大于中国，从汉代董仲舒的“罢黜百家独尊儒术”开始，历代的皇帝为了更好地统治人们的思想，利用佛教，道教宣扬其思想。这些寺庙建立在群山之上，显示高高在上，远离红尘，威严庄重。 天人合一，人神同在。

佛教是从西汉时期传入我国，而道教是我国本土的宗教。二者都讲究一个安宁清静，唯有建在山上可以脱离世俗凡尘，远离世俗的喧嚣。

中国的传统“风水”观念，庙宇的选址是十分重要的。必须是建在风水好、吉利的、有灵性的地点，所以选址十分讲究，大多数就建在山上。

庙宇中人觉得房子建的高，可以更好的迎接神仙的降临。所以大多数庙宇都是建在半山腰或者山顶的高处。

究其原因，总结四点：

一是因为和尚、道士主要是为了“出世”，求的是平和的意境和心境，所以寺庙、道观也都建在远离尘嚣的地方。

二是山上风景环境好，阳气足，登高远望，使人思想开阔，利于僧人和道士进行修行。在修道者看来，蜿蜒起伏的山峦不仅能给人壮美舒畅之感，还具有将人隐迹于自然，修炼静心的功用。

三是为了迎接神仙，按照中国传统观念，如果有祭祀玉皇大帝、西王母等的庙宇，通常会建在山顶。

四是因为名山上有好的风水来脉，可以形成山形磅礴，环抱灵气之地。加之中国自古就有以山川为神，有自然崇拜的传统，认为奇妙的山峰是神灵的化身。所以就在名山大川中大兴土木，修建庙观，天长地久，就有“天下名山僧（道）占多”的格局存在。

我是一名皈依佛门弟子，每到一地都拜访当地寺院，可有一点真的无奈：现在拜佛拜不起啦！停车费，景观费，门票费，香火费，元宝费，功德钱，净水费，等等等等……各种名目费用太多。与佛门初衷普渡众生，因果循环，慈悲为怀简直背道而驰。

寺庙的包含有多种，从话题选择看，我推测题主可能是专指佛寺。

佛寺的选址有个历史转变过程。早期大都建在城区、郊区或山下，反正是不建在山上的。因为佛教大多以僧团形式聚集，人多。早期建设能力有限，山上是很难建起大型建筑的。

中国还有个道教，其早期通常是个人修行，讲究清修，通常会在山野之中搭个简易的靖庐安身。也就是道观的早期形式。俗语不是说嘛，山上的道士山下的和尚，还有所谓“道士下山”的说法。

这两个宗教有个不同之处（均指早期），道教不拘泥于一方一物，来去自由，并不将靖庐道观等视为宗教财产，随时来，也随时走，走了之后空在那，后来者也可以继续居住。而佛教自古就对宗教财产特别是庙产，具有强烈的执念，特别热衷占地盘和建佛寺。随着历史发展，道教场所逐渐就被僧人占据，查阅史料和各地的地方志，就会发现名山大川大多数佛寺早期都是道教场所。

到了今天，佛道两家都很重视庙产了，而且占地开发能力不比房地产开发商逊色，笑。

因为和尚 、道士的祖师爷传下来的是“出世”的观念。所以他们的衣着外貌都与一般人不同，寺庙 道观也都建在远离尘嚣的地方。

求的是平和的意境和心境。中国许多名山在山腰或顶部建有佛寺、庙宇、宫观。中国佛教、道教要进行修持、修炼，脱离尘俗，必然要找到行人车马少的地方，建设"山寺"、"道院"。

中国有句古话："深山探古寺，平川看佛堂"。中国佛教的庙宇和道教的宫观建筑，其要求相差不多，凡是庙宇都是根据礼制制度建设的，不论如何大的庙宇，都要根据礼制建造十分完整的一套左右对称式的建筑，仅仅不同于各个殿宇的开间尺度，庙宇中的院内组合等等，但在局部处理上，还是有许许多多的变化。

道教建筑则不然，他们尊奉老子、张天师等建庙求仙，自己修行，使之长生不老，所以在庙宇建筑设计时都要求在深山中，选择天然胜地，利用人为与自然结合的设计手法，划时代的建筑，不墨守成规，做自由式的布局。

例如在悬崖绝壁处建庙，架桥，桥上建屋，有大有小，远近不一，高低叠错，楼台殿阁建造其间。这样一来，好像是仙山楼阁，仙人要在这里下凡，或者作为迎接神仙的佳境，所以道教建筑绝大部分如此，他们选址尽力在山路难以攀登的山顶或山怀之中。中国五岳名山，中国道教十大名山大多数都以这种式样出现，将庙宇建在山顶端。

主要目的是登高远望，僧人道士进行修行，环境好，一是敬神；二是迎接神仙；三是一尘不染；四是长生不老；五是它能与世隔绝。同时，还使广大信士登入空门，引其入胜，思想开阔，使人神往，体现仙境高不可攀，令人向往的意境。

仙这个字就是山上人

山高皇帝远，山上的空气好，每个人都喜欢享受的，和尚道士尼姑都一样，要不然中国为啥有那么多的皇帝和装神弄鬼的人啊！

中国有句古话叫："深山探古寺，平川看佛堂"。

首先，我觉得是因为安静，闹市的喧嚣和各种噪音会对修行造成很多干扰，人多嘴杂的地方，并不适合虔心修行。

《佛遗教经》里有明确教授：汝等比丘，欲求寂静、无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚著，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。

第二，古人一般认为神仙是住在天上或高山上的，所以平原地区的高山往往会建很多寺庙，因为可以让人们和神仙离得更近一些。

所以才有那句，山不在高，有仙则名。诗人对人们对高山的崇拜稍微提出了一点反对意见，说明当时高山与仙人的联系是很紧密的。

第三，佛家更注重解答信众的困惑，“入世”似乎多些，道家更注重自身对天地的感悟，大多隐藏在深山老林修行，符合老子的“出世”观念。

所以我们都知道，佛教寺庙大多建在山脚下，而道教的道观会建在山顶，儒家的书院都在山麓半腰上。

或许道士想要得道成仙，所以想在山顶离天近一些，好让仙人们听听他们的声音。而和尚们想着香客的香油钱，在山顶肯定影响香客出行。至于那些读书人，只能乖乖躲在半山腰，一心只读圣贤书了。

至于现在，很多寺庙也还是选择建在山顶。

由此可见，深山险峰多道观，这也不难理解为什么寺庙大都建在山顶了。

清静

一是安全需要，占山为王；二是远离是非喧嚣之地，利于静修；三是高高在上，唯我独尊，有会当凌绝顶，一览众山小的意境。

躲避战乱，高山进仙，加持信仰！

一是便于清修，二是利于超度亡魂，无论寺庙还是道观均需焚香诵经祷告，而香火正是各类灵异体的最爱，所以趋之若鹜

古代寺庙为何大都建在深山中，为何说天下名山僧占多？

山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。这一句古语将神仙和山联系在了一起，也让一代代人耳濡目染，造就了深山藏古寺，拜仙进山中的传统。

不单是古代，现代很多寺庙也是建在山上，究其原因有以下几点：

高山当然与天比较近，因为中国的宗教都视天为真理，与天接近当然就与真理接近了。而西方没有天的概念，所以他们的教堂基本上就在城市中间，除了个别修道院。当然老百姓去教堂就比较方便。

信仰是需要仰视的，我们中国古代的皇城都是高处，给人以尊严不可侵犯，向上就是仰视了。处在山巅当然就需要信徒向上，形成信仰感觉。

宗教需要安静，成道需要清静，处在喧闹的城市难以实现，高山的环境是比较安静，效果自然比较好。这里空气新鲜，环境安静，有利于修行。

一个人觉悟到人生的真理，或者觉悟到佛教的真谛，苦修是一个重要方法。通过十分艰难的爬山，更有利于人生的觉悟。登山的道路，往往象征人生道路的曲折艰难。

深山不仅是古时传说中神仙的栖息之所，更是修行的圣地净土，因此山岳的深幽环境，变成为僧侣们所向往的“仙境”，同时在山里的寺庙更容易与山林的景观浑然一体，切合中国传统文化中的“天人合一”的精神。

到了后来，寺因山而名，山因寺而胜，寺因山而古，山因寺而迹。山与寺，变成了相互成就的一体。

常言道：“深山多古刹”，意思是说那些有宗教信仰的人都喜欢在深山上安家。总的来说，道教的道观往往山顶居多，佛教寺庙则大都建在半山腰上，这主要是基于以下几点原因。

一、山顶之上，接近上天

对于修行之人而言，寺庙建立在山顶之上，能够与上天接近一些，这就意味着道教和长生之道，佛教和他们信仰的佛祖更接近，给他们一种心理上上的慰藉。

二、亲近自然，远离喧嚣

选择寺庙建在山上，可以接近大自然，远离红尘喧嚣和人世间的纷争，不被琐事打扰，对修行之人而言，这是梦寐以求的环境，对用他们的修行和感悟很重要。

三、选择名山、风景优美

寺庙往往都会建在名山之上。这些山一般都是山形磅礴，环抱灵气之地，有好的风景，日后自然不愁香火。

四、自然崇拜、山川为神

中国自古就有自然崇拜，以山川为神。修建寺庙道观等宗教修行的场所可能受这种因素影响。

综上，我国古代的寺庙建在山顶或者山腰之上，是古人的思想观念和宗教信仰长期影响的结果，而山上那些美轮美奂的寺庙建筑，也体现了古人的汗水与智慧。

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从古代到现代，邪教都是履禁不断，这个白莲教就是其中的邪教。白莲教起源于南宋，一直到了抗日期间才消失，一直存在了八百多年，这个历史可是很长。要知道邪教一般都是通过宗教的名义，来神化他们的首领，然后利用制造、散发迷信邪说等手段蛊惑、蒙骗他人，但是很多邪教都是存在不了多久就会消亡，毕竟当朝统治者也不会允许这个大威胁存在，那么这个所谓的白莲教又是如何存活下来的呢？

白莲教起源于南宋时期，相对于现在的一些邪教来说太占优势了。而且当初它是佛教的一个分支，被称为白莲宗，佛教可是一大教派，作为它的分支自然也是不愁人去信奉。但是南宋的皇帝们都是信奉道教的，佛教在慢慢地被疏远，所以当时的白莲教并不大，也没有引起统治阶级的注意。

但是佛教毕竟是佛教，虽然白莲教最后脱离了佛教，可是他它仍在背地里打着佛教的名义，吸引了不少教众。到了元朝的时候，它们彻底翻身，因为元朝的统治者们信奉佛教，所以白莲教借着佛教的名头开始水涨船高，大肆吸引群众，发展壮大。到了元朝中期，甚至成为了和佛教、道教相抗衡的教派。

在古代，其实是有很多人没有读过书的，那个时候知识贫乏、几乎没有人懂得大道理。白莲教也是抓住了这个关键，他们从普普通通的老百姓出发，给他们灌输宗教文化，并且把他们的领袖神化，修建的让老百姓们的意识从懵懂到信服再到死心塌地的跟随。然后一点点往上吸引教众，甚至很多的朝廷大臣都成了白莲教的教众，可以说白莲教简直无孔不入。

很多朝代到了末期都是政治腐朽，天下动乱，这个时候就有很多人想要揭竿起义，讨的好处，但是怎么样能够吸引人呢？宗教就是一个最好的办法。当时的韩山童依靠的就是白莲教，后来也是吸引了很多的教众，对于当时的国家都是一个威胁。当然，统治者自然是不能允许这样一个教派存在，所以一直都是把这种邪教给严禁。

可是后来的很多农民起义都愿意借着白莲教的大旗来号召天下，比如明朝后期就有许多的人想要推翻朝廷，这些白莲教众甚至在山东、河南等地直接组织人员公开反明；还有到了嘉庆年间，白莲教的势力空前庞大，清朝廷出动了大量的军队围缴，最终这场涉及到八个省的战斗才结束。可见当时教派的猖獗。

白莲教到了抗日期间甚至被日军给利用，也是不断地发展壮大。不过后来中央还是下令严厉打击这些邪教，最终白莲教在中国除名，一些白莲教残党流落海外。至此在中国存在了八百多年的邪教最终被清除。

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因为古代禁止不了压迫、禁止不了贫穷、禁止不了贫富分化、禁止不了人们对美好生活的向往——只有存在压迫、存在贫穷、存在不公平、存在人们对美好生活的向往，那么总有人去寄希望于宗教、哪怕是白莲教这样的宗教。

在古代中国，如果一个地方官跟皇帝说：我们那里出了白莲教，那皇帝怕是要气得吹鼻子瞪眼。如果说普通的造反只是伤风感冒，可以做到药到病除，那白莲教就可能是致命疾病。历史上几次改朝换代的大型造反中，都可以看到白莲教的身影。元朝末年，最先掀起反抗暴元旗帜的韩山童、刘福通，便是白莲教中的首领人物。后来朱元璋率领的明军，多少也参杂了白莲教的身影。

白莲教起源宋朝时期，当时白莲教只是佛教中的一支，并不算起眼。在宋代的时候，民间结社念佛的做法十分普遍，并不稀奇。他们在教徒中，宣扬的也是“劝人为善”的理念。

也因此，朝廷对这些结社念佛的人，并不加以打压，反而多加帮扶。宋仁宗还曾赐给他们“白莲”这两个字的匾额。参加结社念佛的人，不只是平民百姓和僧人，很多读书人，甚至是宰相，都已加入这样的组织作为荣耀。

南宋的时候，因为国家随时都面临刀兵困境的局面，念佛的人更多了起来。当时的白莲教，还只是被称为“白莲宗”，跟后来那个造反的白莲教，还是有一些不同。真正的改变，发生在元朝的时候。元朝初期，对于白莲教并不禁止。因为并不妨碍。但却有人借着白莲教的名头招摇撞骗，甚至是造反。

元朝皇帝一看，干脆就下令，禁止白莲教。这样一来，自然招来了白莲教的反抗。更何况，元朝中后期，上层统治者十分残暴，老百姓苦不堪言。越来越多的人开始认同白莲教造反的理念，许多人都愿意加入他们。这就有了前面讲到的，韩山童、刘福通的起义。

值得一提的地方在于，朱元璋本人虽然跟白莲教的起义有千丝万缕的关系。韩山童的儿子，“小明王”韩林儿，曾是朱元璋的领导。白莲教在起义中，也对朱元璋有一定的帮助。即便如此，朱元璋在坐上皇位后，还是下令，严禁白莲教。而且，朱元璋使用手段的严厉，丝毫不逊色于其他的帝王。

朱元璋现在是皇帝，对于造反，有着天然的恐惧。可白莲教并没有因为朱元璋的镇压而消失。虽然他们吸收了不同的教派，使用了其他的名字。但他们仍是白莲教。

在白莲教的信仰中，有一个便是“弥勒佛”。弥勒佛在佛教经典，被认为是未来佛的存在。这些信奉白莲教的人，大多是认为现实已经足够的糟糕，才会把希望寄托在未来。

换句话说，只要现实还糟糕，这些白莲教的教徒还会席卷而来。明朝灭亡后，白莲教依然没有消散。而且，在他们的口号中，还加上了一句“反清复明”。

不过，在清朝前期，因为生活还算稳定，所以，白莲教并没有掀起什么太大的风浪。直到乾隆后期，当时四川、甘肃等地，出现了大量的流民。这些人没有饭吃，没有地住，许多人穿着破破烂烂的衣服，在茫茫大山中谋求生存。而在这种情况下，无疑是白莲教最佳的成长起义。

这一情况，最终也导致了在嘉庆年间那场规模浩大的白莲教起义。前后九年，清朝才平息了这场混乱。

这次规模浩大的造反，也几乎耗尽了白莲教的力量。虽然到了后面，白莲教也没停息过，但只能算是小打小闹。直到有一天，他们终于消失在人们的视野中。

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白莲教在古代屡禁不止，主要是因为这是古代迷信思想下的产物，和佛教等联系紧密，而且又没有严格的组织机构，自然难以禁绝。

白莲教因为和古代的很多次起义有关，因此给人感觉是一种组织严密的地下结社的感觉。其实白莲教最早是源自佛教净土宗，北宋时期净土宗流行结社念佛，称为白莲社。到了南宋，吴郡昆山僧人慈照在此基础上创建新教门，也就是白莲教。

白莲教的基本教义是提倡念佛持戒，同时尊崇祖先，其实就是把佛教和传统的祖先崇拜结合起来的一种半僧半俗的团体，并且简化了佛教教义，显浅易懂，不用出家可以在家修行，因此虽然被一些正统教众认为是邪魔歪道，还是迅速流传开来。

元代是白莲教的大发展时期，各地都出现了很多白莲教的庵堂，多着信徒上千，少的几十，各庵堂之间并无紧密的统属关系。因为信徒多为中下层人士，受压迫较重，所以元末很多起义都有白莲教信徒参加，有些起义也接着白莲教的关系进行联络、发动，但是并非是统一的行动，更没有一个统一的领袖人物。

在明代以后，虽然朝廷对于白莲教屡次禁止，但是白莲教因为教义浅显，容易被人接受，所以还是流传很广。而更为关键的是，和白莲教类似，吸收了民间的传统神话以后产生了很多类似的教派，比如罗教、闻香教、八卦教、弘阳教等等。

这些教派有自己的特点，比如罗教是在禅宗的基础上演化出来，弘阳教则吸收了很多道教的特色，但是彼此间也相互渗透。像罗教也接收了白莲教关于无生老母和弥勒佛的阐述，而弘阳教虽然是道教出身的，但是后来也把罗教创始人罗清列为自己的祖师之一，各种教派之间是非常难以界定的。所以在白莲教衰微以后，很多人也把罗教、闻香教等当作白莲教的分支。

所以白莲教之类的教派，是当时民众精神寄托所需，只能求助于宗教，白莲教不过是民众需要的产物，禁止了白莲教，还有其他类似的东西产生，这些教派又没有严格统一的组织结构，彼此之间相互渗透，自然不可能从根本上禁绝。

说起这白莲教，起源已久，相传在南宋年间，便以诞生，当时唤作“白莲宗”。初期以佛教为宗旨，传播一些粗浅的教义，虽然规模不大，但是却很好的利用和抓住了贫苦百姓的心理。

时至元朝，白莲宗开始逐渐脱离佛教，衍生出自己独特的教义，在影响上仅次于佛教、道教。元朝初期，对于宗教信仰予以支持，但到了后期，却发现白莲教越做越大，因此开始禁止。白莲教的教义正好被起义军所利用，许多人正是打着白莲教的旗号而起义反元。

朱元璋当年就是依靠宗教来笼络人心，等到他登基之后，深恐有人效仿，于是严禁白莲教等教派发展。虽然有明一朝自始至终严禁白莲教，但最终仍逃不过农民起义。明末之时的农民起义，便有许多人再次打出白莲教的旗号作乱。甚至有教员在山东、河南地区公开以白莲教起誓，致力于反抗大明王朝。

到了清朝之时，白莲教开始越发猖狂，因此也受到打压，但却一直无法根除。时至清朝中期，白莲教趁着朝廷内忧外患之时，趁机发展教会，并且在嘉庆年间，白莲教八省集体作乱。清廷废了好大的劲，才将其平定。而白莲教也转入地下活动。

到了晚清之时，白莲教再次复苏，但早已脱离了早期的教义，开始装神弄鬼，企图用怪力乱神的思想愚昧大众，到处鼓吹巫术、法术，传扬撒豆成兵、点石成金、刀枪不入的邪说，并在义和团兴起后，跟随义和团打出“扶清灭洋”的旗号来招摇撞骗，名义上是个正义组织，实则欺世盗名之辈，好事没干多少，坏事没少干。

义和团失败后，白莲教也跟着倒了霉，那些师兄师姐开始东躲西藏，一部分人发展为另外一个旁门外道——一贯道。打着宗教的旗号大肆敛财，欺男霸女，干尽腌臜之事。

若您看过周星驰版的鹿鼎记，其中天地会总舵主陈近南的一番话，便说明了所谓天地会、白莲教等组织的真实一面。说白了，这跟那些类似于权健之类的直销、传销组织性质差不多。

陈近南：“小宝，你知道，现在聪明的人大多数已经在清廷里当官了，所以，如果我天地会要同清廷对抗，就只能用一些蠢人了。对于那些蠢人，绝对不可以对他们说真话，只能用宗教的形式来催眠他们，使他们觉得所做的事情都是对的……所以反清复明只不过是一句口号，跟阿弥陀佛其实是一样的。”

1，教派严密性高

2，派系内洗脑严重

3，有广大群众基础

4，愚昧无知

黄昏淀山湖畔，乌鸦嘎嘎飞过。一个和尚在禅定多日后，突然睁开眼睛，眼里透着光。“二十余年纸上寻，寻来寻去转沉吟。忽然闻得蒸鸦叫，始信从前错用心。”和尚得道，从此这个叫茅子元的沙门将和白莲宗创始人的头衔牢牢绑在一起。

自唐宋以来，佛教得到空前发展，信徒更是与日俱增。当时想入空门：首先得识字懂文理，其次得忍受佛门各种清规戒律；最后还得经过一系列复杂阶段才能达到“彼岸”。对于普通老百姓而言可望而不可及，可他们又需要信仰来告诉他们人生的意义，活下去的好处。

于是一种全新的佛教派别由此诞生，也就是净土宗，创始人叫慧远，跟茅子元差不多，他也是突然一天顿悟，只不过他听到是人在念般若经。净土宗最大的优点是大大简化了去往西天的过程，任何人只要一心专念“阿弥陀佛”，死后直接进入“安乐国土”。这安乐国土，地上铺的是由金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玛瑙等七种宝物铺成，没有四时交替，永远不寒不热。正因为净土宗”下手易而成功高，用功少而得效速”，深受广大人民群众的欢迎，各地纷纷出现“家家阿弥陀”、户户观世音“。

作为净土宗的得道高僧，茅子元的白莲宗比净土宗更为贴近群众：首先白莲宗教徒无需落发为僧，其次男女可以共同静修；最后信徒不必跑到庙宇念经，住家修行，婚丧嫁娶两不误。

南宋年间，白莲宗得到迅猛发展，相关白莲宗的寺庙遍地开花，甚至到了“夺民田宅，奴人子女，郡县不胜其扰”的地步。那些高高在上所谓“正统”的佛教派别，无不指责白莲宗男女混杂，聚在一起搞“通淫”。因忌惮教徒聚众结社，不久白莲宗就被南宋政府给禁了！

等到了元朝，白莲宗发展迅速，白莲忏堂大量出现，信徒众多，正如吴澄写道“历千年而教弥盛，礼佛之屋遍天下。”这是为什么？

元朝宗教政策相对宽松，一些异端教派如：明教，白莲宗、白云宗得到有效发展。白莲宗当时没有形成白莲教，而是逐渐分裂为两种派别：一部分教徒得到朝廷支持，这些白莲道人可以娶妻生子，拥有宏伟的庙堂，世袭的财产，他们以白莲宗正统自居，恪守茅子元时期的教义。

另外很大一部分则逐渐走上反抗元政权的道路。这使得他们背弃净土弥陀的信仰，转而吸收弥勒救世的说法。他们相信现在是释迦摩尼掌盘，等释迦死后五十六亿七千万年，弥勒将从兜率宫下降婆娑世界，在龙华树下，教化解点众人。只要他们虔心礼佛，就能升入净土。

元末，异端白莲宗几经沉浮，演变成广为流传的异端白莲教，他们常借“谶讳符箓，焚香诱众”，宣称“弥勒降生，明王出世”。在白莲教徒韩山童的操作下，雕刻石人，只开一眼，在石人背面刻上：莫道石人一只眼，此物一出天下反。另外他们教市民唱“控了石佛眼，当时木子反”等歌谣，官府迫于压力，挖出白莲教徒们预先埋在黄河故道的石人，由此引发元末农名大起义。

到1315年五月，韩山童被抓，妻子杨氏，儿子韩林儿逃亡河北武安，从此“韩山童家族世代”以白莲教烧香惑众。

正因为白莲教保留了弥勒转世的信仰，以及吸收民间背咒念符等迷信活动，使它在明清时期不断开枝散叶，繁衍生息。

白莲教，是古代的一种宗教组织，在唐宋以后开始流行，在明清时期达到高峰。这种组织对于封建政权来说是一个毒瘤，可凭政府如何剿灭，白莲教也难以被取缔，它依旧生长在中国大地。

白莲教之所以屡禁不止，在于它是生在农民上的宗教组织。白莲教的成员大多是农民，它的信仰教义很好地利用了农民的愚昧无知，使得农民对白莲教是深信不疑。而在封建时代农民是中国的主力军，掌握了农民的白莲教自然是根深蒂固，政府想将白莲教连根拔起是难事。再者在封建社会社会矛盾激烈，农民在社会中处于弱势群体，他们要遭受地主与官僚的双重压迫，农民生长在水深火热之中。白莲教就很好的利用了这一点，他们针对农民的困苦提出来了一系列纲领，给农民构画了美好的蓝图，让百姓们为了求得解脱便投靠了白莲教。

政府取缔白莲教只是在表面上，政府看到白莲教盛行，便采取手段去镇压，政府并没有从根上去想办法去除白莲教。要是政府能够改善农民生活，给予农民一定的权益，农民怎么会加入白莲教呢。农民是对政府无望以后才选择了白莲教，试想一个能够满足衣食住行的人会加入白莲教吗？只有遭受到了造政府的无情对待的人才会走歧路。白莲教生生不息，就是根本在于当时的现状，现状孕育了白莲教，只有这种压迫百姓的现状改变了，白莲教的生存根基才会被剔除。

历史百家争鸣团队成员：小木

白莲教又称白莲会。继外来的摩尼教之后，白莲教逐渐成为宋、元、明、清主宰民间信仰五、六百年，历代官府屡禁不止，生命力旺盛的下层社会宗教。

白莲教的教义融合了摩尼教、道教、佛教三教之义，据说其名源出于佛教的净土宗，信众以西方净土白莲池的理想为人生的最终归宿。

史载，早在南宋时民间就已有白莲教徒在活动，到了元代白莲信众更多，流传更广，势焰更盛。

因传播地区和师承关系不同，白莲教又分成若干个不同的流派，不过都以“明王出世”、“弥勒佛下凡，天下太平”为其主要教义。

元末，纲常失序，天下大乱。北方白莲教重要领袖韩山童借助宗教力量，组织并发起了规模宏大、声势浩荡的红巾军起义，并迅速席卷了整个江淮流域，最终直接导致元朝的覆灭。

明天启二年（1622年），白莲教首领徐鸿儒在山东郓城率众揭竿而起，自称“中兴福烈帝”，并接连攻克巨野、邹县、藤县等州郡，屡挫官军，部众发展至数万人。

清顺治二年（1645）河北宣化、山西朔州一带有白莲教徒聚众抗清，规模不小，直隶也发生过白莲教徒围攻真定府的激烈战斗。

清代白莲教徒的数量增长很快，组织发展的也很迅速，在广大农村地区的影响力不容小觑，也衍生出许多不同的支派，名目繁多。

按史料记载，清代白莲教有很多名目，比较著名的有：闻香教、龙华教、混元教、大乘教、无为教、无极教、天理教、清水教、长生教、青莲教、罗祖教、燃灯教、九门教等等数十个门派。

各地教民依托教会，发动武力反清的事件也是时有发生。

清乾隆三十九年（1774），天降奇灾，清水教（白莲分支）首王伦在寿张扯旗造反，率教众迅速占领了运河枢纽临清，一举截断了清廷漕运的大动脉。

清廷很快调集重兵围剿，战事异常惨烈，缺乏训练、没有枪炮的教众哪里打得过器械精良的正规军，城破时，王伦举火自焚。有1800多名教徒被俘，其中1200余人被清军处死。

爆发于嘉庆年间的川楚白莲教大起义历时近十年，先后参与者多达十万，纵横湖北、四川、陕西、甘肃等五省的广大地区。清王朝调集16个省的近百万兵力，支出军费两亿两，费尽九牛二虎之力才扑灭了这次声势浩大的起义。为镇压川楚白莲教暴动，清廷耗费了4年的财政收入，还有一、二品大员20名，提督、副将、参将以下的中高级军官400多名阵亡。之后，清王朝已是千疮百孔，风雨飘摇，从此加快了走向全面崩溃的步伐。

尽管历代朝廷对各地敢于抗争的白莲教徒实施了残酷血腥的屠戮，但教徒们的信教热诚与反抗情绪并没有因此消沉，白莲教不仅没有绝迹，反而屡禁不止，且大有颠扑不灭、星火燎原之势。

特别是到了清朝，白莲教徒遍及城市乡村，民间各个阶层的人都有。那么，白莲教究竟有何魔力，能让这么多人敢于冲破朝廷的禁令，以飞蛾扑火的姿态纷纷入教呢？

原来，白莲教宣称“天生老母” 差遣弥勒佛下界，普度众生，人们只要入教便可以避免沦入地狱，升入“安养极乐园”。白莲教还鼓吹“同财同色”的平等主张，宣称要打破世间的一切森严等级，信众一律平等，不分彼此，相互救助，同时提倡取消男女、老幼的区别，清除一切欲望。入教能避劫，以及平等互助的教义对于苦难深重的底层民众具有难以抗拒的致命吸引力 ，加上教义通俗易懂，易于被没有接受过教育、没有文化、缺乏基础科学知识的的底层人们所接受。即便历代朝廷严厉禁止，甚至大加诛戮，也无法彻底禁绝......

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首先了解白莲教是什么，白莲教是从唐，宋时期流传下来的宗教民间社团，早期白莲教崇尚佛教，提倡念佛持戒，是一种半佛半俗的秘密组织，被人民说接受，常被利用反抗压迫的工具，就像现在国外组织游行示威一样。 在元、明两代，白莲教曾多次组织农民起义，一直流传到清朝，经历一千多年。

历代皇帝都希望自己百姓安居乐业，这样的组织肯定不能接受，时不时的被反抗一样，影响自己的统治。

如果一个朝代的帝王将相，不知求证帝王代治世界之大责，不理民情疾苦之大任。一国之苦之疾做大，至不可恢复，必至国疡。

王候将相，弃份内之责，治理之任，任由民情之苦之疾流淌，必至将害及一方。若殃及无辜至多方众生，那非一地一时之祸患，亦会疡之国体。

若民情疾苦，不能用法得医，必至人们用非法手段去报复，去报仇，去寻公道。也会被人利用报复心理，报仇心切和寻公道，寻公正行为去作恶，去危害社会。这也是其原因之一。人人都当知:民是海水官是船，帝王执舵来驶船。先行航道避搁浅，再避礁石防触船，見风使舵护船体，利水航舟益使然。平安行舟見舵主，修船护保防未然。破船难敌水如镜，船固方能过险淮。海情风况思民情，利民知海万里航。

“才德全尽谓之圣人”，按照儒家对圣人的要求“止于至善”，那么这个圣人专指孔子，但历史上称圣人的人很多，

比如“武圣关公”，“酒圣杜康”，“医圣张仲景”，“茶圣陆羽”等等。从这些圣人的封号与具体到每一个“圣”的所作所为，所谓“圣”，也可以定义为在某一个专业领域有极高明的建树。

明代王阳明有一个观点“每一个人都可以成为圣人”。就跟佛家“众生皆佛”一个道理

圣人 什么人能被尊为圣人呢？我们从历史的角度来研究一下。

圣人可不只是单纯的文化方面，俗话说三百六十行，行行出状元。当然如果说任意一个行业是一种文化，也无可厚非。士农工商都有传奇的人才，被尊为圣人。

文圣—— 孔丘 也就是孔子 万世师表 声明远及范中华圈。

武圣—— 关羽 义薄云天 后世历朝历代 封神祭拜。

茶圣—— 陆羽 一生嗜茶，精于茶道，以著世界第一部茶叶专著——《茶经》而闻名于世。你只要翻开陆羽写的自传——陆文学自传，就能迎面闻到浓郁的伤感气息。他写道：字鸿渐，不知何许人，有仲宣、孟阳之貌陋，相如、子云之口吃。”虽然用语诙谐，但其实也属事出无奈。貌丑和结巴也就罢了，可“不知何许人也”一句，实在让人无限同情。陆羽是一个弃婴，唐国史补、《新唐书》和《唐才子传》里，对此都毫不隐讳。

诗圣—— 杜甫 著诗无数 ，他的诗被称为“诗史”。杜甫虽然在世时名声并不显赫，但后来声名远播，对中国文学和日本文学都产生了深远的影响。但生不逢时 正逢安史之乱 臧玠在潭州作乱，杜甫又逃往衡州，行至耒阳，遇江水暴涨，五天没吃到东西，幸亏县令派人送来酒肉而得救。后来杜甫由耒阳到郴州，大历五年（770年）冬，杜甫在由潭州往岳阳的一条小船上去世，永不再醒。

酒圣—— 杜康 杜康善酿酒，后世将杜康尊为酒神，制酒业则奉杜康为祖师爷。后世多以“杜康”借指酒。曹操有云 何以解忧唯有杜康

画圣—— 吴道子 少年时孤苦穷困 由于他的刻苦好学，弱冠之时，已“穷丹青之妙”。

医圣—— 张仲景 张仲景广泛收集医方，写出了传世巨著《伤寒杂病论》。它确立的辨证论治原则，是中医临床的基本原则，是中医的灵魂所在 日本、朝鲜、越南、印尼、新加坡、蒙古等国的医学发展也都不同程度地受到其影响及推动。

草圣—— 张旭 人称张颠 韩愈说：“旭善草书，不治他技故旭之书，变动如鬼神，不可端睨。”颜真卿曾两度辞官向他请教笔法。

书圣—— 王羲之 东床快婿 入木三分 天下第一行书……被后世津津乐道

史圣—— 司马迁 著有《史记》。被公认为是中国史书的典范，该书记载了从上古传说中的黄帝时期，到汉武帝元狩元年，是“二十五史”之首，被鲁迅誉为“史家之绝唱，无韵之离骚”。

鲁班 中国建筑鼻祖木匠鼻

可见，圣人有的是光鲜亮丽的一生，有的是怀才不遇，生不逢时的无可奈何。被后世尊称为圣人，都少不了勤奋与刻苦。术业有专攻。成为后代人的标榜。圣人可能是一种偶然，也是一种必然。圣人更是一种后世人的一种向往，一种信仰。

代表明白前因后果，智慧能通达天地的人！我们做任何事情和决策都有要么做过了，要么做的不够，唯有圣人能通达天时，地利，人和。把事情做得恰当好处，理想而又美满！这叫中庸！所以圣人是指对天不结因果，所谓因果是指经的起历史考验，决策正确，不会有不良后果！对人不结恩怨，所谓恩怨，就是能将心比心，用良心说话做事，让众人心服口服！对地不伤轮回，所谓轮回，是指对天地自然资源不会过度利用，能循环相生，做到可持续性发展，不灭绝性利用自然，破坏性利用自然是为不伤轮回。智慧能做到这三点便是通天彻地的人，是为圣人！

在古代圣人代表什么？简单讲就是被人捧出来的理想标杆。就是你出了些知识或者完成一些实绩，这些成绩被相当多（这个最重要）的人接受、强烈认可、热烈崇信，乃至影响到社会、国家层面对你的成绩接受、认可，并将你的成绩作为某种最理想的标准广泛推崇、神话式的推崇、不容反对的推崇。

最初，圣人是指智慧不迷可开民智的智者；后来，孔圣人之后的圣人变味，以克己不越规矩为圣人；再后来，以才艺有很深造诣的称为圣人；虚荣标榜互相吹捧之下，昏庸皇帝也称圣人。

中国人自古有这虚荣心的毛病，圣人以“不迷为圣”沦落风尘权贵的“品德圣”与“才艺领域圣”，现代以有大贡献为圣——公民的哪方面“神圣”不可侵犯，道破现代以大贡献为圣。贡献再大也不能任意侵犯他人利益权利。

原始人多迷以“不迷”为圣，世风日下人心不古崇“克己”为圣，奢华享受经济发展状况决定国力时以“才艺成就超群”为圣，山呼万岁皇上圣明时以命好为圣。各时期的圣确实代表当时特别需要的一种文化！

圣人一词最早多出现《道德经》一书。然老子是处在一个战乱的奴隶制时代，所谓的圣人只是老子思想的体现，是老子理想中的人物。

如：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”

“圣人不仁，以百姓为刍狗”

“是以圣人后其身而身先，处其身而身存”

皆说明了老子心目中的圣人乃是“有道”之人。

虽然后世孔子被尊称为“至圣”，但据论语记载。

孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢”

“圣人不得而见矣，得见君子者”

等多处说明孔子自谦而不敢称圣。

只到后世诸子百家的出现，各宗教、学派，才真正认定了各自的圣人。如道家的黄、老，儒家的尧、舜、孔，墨家的大禹等。但他们无不据有特殊超常之人。

以上学明：古之“圣人”乃为能通天晓地，大彻大悟，德和智至高，至善至美之人。

好玩的国学回答的问题，好玩有趣又有料！

中国古代的圣人形象！儒墨道法的圣人什么样？

著名哲学史家冯友兰先生说，中国人最高理想是追求“内圣外王”之道。“内圣”是追求自我道德的圆满；“外王”是追求宏大的权势，一内一外构成了中国人的理想人格。

通俗地说，理想人格就是绝大多数人都想成为的那种人。你是读书人，你大概最想成为孔子——他创立了儒家学派，影响了中国人的文化性格；你是商人，你大概最想成为陶朱公，他不仅官做得大生意做得大，还能带着美女西施泛舟于五湖烟海之间；你喜欢军事，你大概想成为孙子那样的人，运筹帷幄之间决胜千里之外以智止戈。但在儒家文化的影响下，数千年来中国人最高理想人格就是圣人——既有平治天下的伟大事功，又有崇高的道德境界。

春秋战国时期是中国思想史上的黄金时代，是诸子百家竞相登上历史舞台的“轴心”时期。各学派都根据自己的理论，推出圣人形象，这些圣人身上，集中体现了各学派的最高理想。

孔子的理想是成为尧舜那样的圣人。孔子在回答弟子子路如何成为君子的问题时，详细阐述了圣人的标准。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”[1]

子路是个好学的好青年，他问孔子如何做个君子。孔子说：“修养自己，对人和事都要保持严肃恭敬的态度。”

子路说：“这样就够了吗？”

孔子说：“修养自己，使人们安乐。”

子路说：“这样就够了吗？”

孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐。如此，恐怕连尧舜都难于做到呢？”

在孔子看来，君子的起点是修养身心道德，就像游戏中的“打怪升级”一样，先修养道德，再一步步向圣人靠近。如果道德修养不好，那就成不了圣人，很有可能成为被社会抛弃的“剩人”。在修养道德的基础上，更要心怀天下，为百姓做贡献，这样才能做像尧舜那样的圣人。由此可见，孔子眼里的圣人有两条标准，一是具有极高的道德修为，二是有平治天下的伟大功绩。但这个标准实在太高，把圣人变成了国宝熊猫那样的稀缺资源。孔子就经常感叹说，圣人我没有看到，能看到君子就不错了。可见，尧舜那样的圣人，是孔子最高理想人格典范。

道家学派表示不服气。他们强烈反对儒家仁义礼智的价值观，庄子就曾经“恶毒”地说，“圣人不死，大盗不止”，把儒家树立的圣人说成是社会动乱的根源。提倡“无为而治”的道家，眼中的圣人和尧舜完全不一样。老子认为真正的圣人无为而治与世无争，是冷眼观世而心灵宁静遗世独立的高士，是拥有高深的智慧，悟透生命之道退隐不争全身养性的智者。而庄子就更加高妙了，他笔下的圣人是游方之外，抛弃了一切倚待而逍遥于天地之间“独与天地精神往来”的至人、神人和圣人，他们超越于现实功利世界，因为“至人无己，神人无功，圣人无名”。

墨家是无条件牺牲自己成全天下的学派，他们崇尚毫不利己专门利人，哪怕是摩秃头顶、走坏脚跟也要兼爱天下。在他们眼里，儒家圣人不够博爱；道家圣人不负责任；法家圣人心狠手辣。他们理想的圣人是兼爱天下，从来没有个人私欲，把身心和灵魂全部奉献给天下的人。

法家说你们太天真幼稚了。大车店老板希望别人发财，不是他善良，而是希望人们来买他的车；棺材店老板巴望着每天死人，不是他心坏，而是想多卖棺材。人性是自私自利趋利避害的，顺着人性疯狂生长而不严加管束，社会将会陷入极度混乱。因此人性需要严刑酷法约束，君主和臣子、百姓是互相算计的关系，君主既要心狠手辣又要心机深沉，用法术势的配合和高超的权谋，才能一统天下。因此，法家的圣人是拥有高超的权谋和冷血心肠，能够一统天下的霸主。

儒、道、墨、法等学派都树立了理想中的圣人形象，其目的就是塑造本学派的理想人格，用现实或虚构中的圣人，为他们的思想代言，让人们学习和膜拜，从而推广自家的思想。相对而言，儒家学派的圣人最接地气最具现实意义，因为人生而在世，谁也无法超越功利，你做不到毫不利己专门利人的墨家圣人；也学不来清心寡欲清静无为甚至餐风饮露在天上飞来飞去的神仙，即便是庄子笔下的列子，也只能在天上飞十五天，最后还得掉下来；你更无法做到视生命如草芥用严刑酷法高超权谋统一天下的霸主，哪怕是齐桓公这样的霸主，最后也被活活饿死。所以，儒家树立的圣人更贴近生活，他们是活生生的人，靠高尚的道德和伟大的功业，成为圣人。伟大的功业可遇而不可求，但追求道德是“操之在己”，你想做就能做，至于伟大的事业，就要看自身努力和后天环境的配合了。前者叫“性”，后者叫“命”。虽然我们可能毕生都无法达到圣人的高度，但作为榜样，可以让我们“虽不能至，然心向往之”。

[1] 见论语宪问。