百家讲坛有声小说易经

创新美术雕塑画创作比较形象凸显中医中药内函实质。中医的特色是通天地的灵气，中药的特色是绿色天然。如何让中医中药更好更多的认识，创新美术创作比较形象，凸显，使人一目了然。

我发明的民间美术雕塑画创作好药藏深山，国医甚精彩力挺祖国中医中药。用中国传统印章铭刻国医的名人为别是扁鹊，华佗，皇甫谧，宋慈，葛洪，孙思邈，张仲景，朱丹溪，李时珍，张景岳，叶桂，王清任，十二位代表十二个月，上国人月月铭记。博大精深的中医中药代表中华民族繁衍强胜之一。大自然山山水水的生成了草木本纲，本纲草木精湛又生成了万物生灵，生灵万物生成了最高端人类，因此人类的生生息息与万事万物的联系，与草木本纲的联系，这是感应，人与自然的感应。多灾多难中华民族的古代繁衍发展到如今，离不开中医中药的救治与贡献。本民间美术雕塑画家创作的雕塑画好药藏深山，国医甚精彩自去年即己亥年十月开始，经过五个月时间的反复改进，到今年三月二十八日胜利完工。中国画的最高端讲究韵，画中有画，意中有意，西方画最高端讲究光与色，光中有光，色中有色，对比无穷，好药藏深山，国医甚精彩画中浓缩融合了中西的内函，当你不断地把这幅画看下去，久而久之，你会发现很多内在的东西，如色彩中丰富无穷，这就是美学，一个人当你进入了美学世界后，精神爽了，经络通了，身体健了，病也少了，葛洪东晋道教学家、化学家、医药学家，讲究炼丹，修炼，所以人体健康，快乐，长寿都一脉相承，各位尊者多多指正。胡阿寿[越塑]简介：

（越塑）是从绍兴诞生的民间美术，外地人误认为是（塑料），又名（东方雕塑画)，他是融浮雕画与油画的完美结合，既体现了油画的鲜艳色彩，又体现了浮雕画的深度。本艺术家先后爱到郭沫若，丰子恺，程十发，吴弗之，肖峰，丁正献，王伯敏，宋中元，陈长庚和吴山明等指导学习。

现为中国民间文学艺术协会会员，加利福尼亚国际技术大学（ITU）的发明与手工艺客座教授，已被联合国教育，科学及文化组织（UNESCO）授予援助民间艺人， 中国民间艺人的最高荣誉山花奖。 人民日报，中央电视台，凤凰卫视等电视和新闻出版物也多次对Ashou进行了报道。

要论《易经》的本源，当从汉武帝罢黜众家，独尊儒术切入。汉初战火停息，汉王室以黄老之术，修生养息，历经文景之治，至汉武帝六七十年间，国富民殷，天下儒生好为学术。由于汉武帝的太后窦太后尚在世，太皇太后都是喜黄老之术的人，不喜儒家，行使的是黄老权谋之术，非黄老学术，故导致七国判乱以及巫盅之祸的惨痛教训。以董仲舒为代表的儒家，这时期艰难地争取到独尊儒术的局面，并促成汉武帝设立五经博士官学。从史记:儒林传，汉书:艺文志汉书:儒林传可以看到，由于儒生可以凭借治学五经升为博士官学，亨受朝庭俸禄，免征税赋。但《易经》在汉武帝前后很长一段时期并不处于显学，儒生习易每标新立异，有"言易每至二三百万言"，而后世却未见流传。显然是利禄之诱所致。入选博士生皆以治礼，鲁诗齐诗，或《尚书》或公羊梁谷二部春秋见长。《诗》的精要在《雅》颂，雅颂的精要在境，境者，象也，可通于《易经》。可见古人治易必通于其余四经。至到公元前51年汉宣帝刘病己召开著名的石渠阁会议(汉宣帝正是遭遇巫盅之祸而自杀的戾太子的孙子，流落民间，其前任是霍光专政下的短暂废帝刘贺，石渠阁会议是在除掉霍光谋逆集团背境下，召开的皇家全国学术大会)，《易经》才开始登上显学地位。石渠阁是皇家藏书阁，此时的石渠阁已包括在汉武帝时，天下两大藏书家淮南王刘安，河间献王刘德，武帝以判乱之名收缴的海量藏书，即"充内庭秘府"的记载。这次会议首次从内庭秘府发现左氏春秋，它正是刘德所获藏书，文辞古奥，与《周易》经部文词古奥同，因之又引出今文经(隶书)和古文经(篆书)之争，认为公羊是齐学，梁谷是鲁学，二部春秋是孔门七十二后学之书，左氏春秋则是与孔子同时代之古典。会议最终确定尊古法解易的施，孟，梁三家。这三家都前承田王孙。田王孙师承丁宽，丁宽师承田何。田何以上在《汉书》记载，从孔子直线单传。田何自下有丁宽，周王孙，齐服生，东武王同子中等。以丁宽将军最为有名，据记载丁宽又曾从同门师兄弟周王孙处受古法，周王孙的古法是师承田何还是另有师承未见其详。因此，可以肯定，周易:传部包括了其它四经的精华部份，是传统文化的集大成经典。

不错，易经是中华民族文化根源因为它是中华民族啟蒙思维建构之大成，是经过了一个非常漫长的旧石器时代到新石器时代的人脑进化，人脑进化受之社会性给予人下建立的一体性（社会）、一体性里的和谐观念，和谐观念里受阴阳逻辑辨证而生之的对“变”的辨证。《周易》是规律之“变”，是对生命哲学、思维哲学、文化哲学的揭示与论证。

我祖传易经，兼我整理易经凡六十年，在此公开易经天之道损有余而补不足的四大宏观四大天机：1：天必除恶。世人不可无敬畏。2：天必佑善。善有善报。世人厚德者必兴。3：天欺不及，世人总把不及者与善人混淆。以为善有恶报。4：就是上天有浩深之德物质有不灭之性：就是天不管，就是大人不计小人过，童言无忌，就是天有大赦之恩。如冬甲子，夏甲午，春戊寅，秋戊申。就是狗皮靴没反正。世人不懂易经，不知什么是恶，什么是善，什么是不及，什么是天不管，一无所知，就骂老祖宗的天地神机。有意思吗?是基础科学来靠易经，不是易经来靠基础科学。东方文化为大文明，西方应用科学为小文化。岂有小不拜大的道理。百发百中的数据就在民间。人们只认得苹果在树上，不认得人蔘在土里有意思吗？

《易经》不一定是源头，古人不是突然会写书的，若干古典因无法保存而失传，这才是真相。

易，之所以被称之为∥经∥，并且是中国传统文化思想中最早出现的"经典"。易经的“经"，不是后来我们称之为“神圣之文”的“经”，而是经典的”经"。这个“"经”的意思是一一正确的无以置疑。易之以所是正确的无以置疑，那是因为易所揭示的內涵，是大自然的基本规律。这个基本的规律，是无以置疑的。因为它无以置疑的本质，所以易成为了中国传统文化精神中的“经典'”。易也就成为了《易经》。

(书法自写，手扎)

《易经》的基本精神，其实非常简单.。既实事求是的观察现象，实事求是的面对所观察到的现象，实事求是的以观察到的现象，分析、把握现象。这说起来容易，但真要做到就很难。因此中国传统文化精神中的基本价值认识以及学问基础，皆出于此。

(书法自写)

并由此而产生了“,知变“，”可变"的技术方法，可以把握，可以产生新的价值，可以看得到，摸得着。这既是实事求是，的具体体现，也是实事求的具体运用。因其本着正确实践的思想方法，成为中国传统文化精神中的经典。这一经典，正是《易经》的人文价值，也是中国传统文化精神的价值认识。

当我们讲到《易经》时，看似高深莫测，其基本精神的价值认识，其实简而又简。正应了老子所言之“道”的理解。

沧海横流，方显英雄本色。

《易经》是中国哲学的起源，对中国人的影响非常大，即使一个没有看过《易经》的人，其生活中也印刻着《易经》的思想，一个不识字的农村妇女，他能知道盛极必衰，他会告诫孩子们适可而止，他会对子女讲奋发图强等等。这些都是《易经》中包含的思想，那么《易经》的核心精神是什么呢？

《易经》的核心精神是：世间万事万物都处在有规律的变化中。

《易经》第一卦为乾卦，乾卦的卦象曰：天行健，君子以自强不息。提倡进行奋斗，而奋斗又是有一定的规律，这个规律就是乾卦的六爻，这六爻分别是：

初九：潜龙勿用；

九二：见龙在田，利见大人；

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；

九四：或跃在渊，无咎；

九五：飞龙在天，利见大人；

上九：亢龙有悔。

乾卦的卦爻即反应了奋斗的规律，通俗的说在一开始我们要学会学习充实自己，然后开始从小事发奋，不能好高骛远，在奋斗的时候我们不断的优化和学习，以提高我们自己的能力，等到有机会的时候，我们把握好机会一展身手。等到我们通过自身的奋斗取得了一定的成果时，我们一定要认清自己的位置，不可一味的追求更高的地位，要懂得适可而止，见好就收，要根据自己的能力大小来匹配自己的位置，不然最终就会受到伤害。

乾卦讲述了一个“奋斗”的历程，在这个历程中，我们要随时的根据情况进行变化，在不同的阶段，进行不同的改变，如此我们的奋斗历程才会顺利。

实际上不仅仅是乾卦如此，《易经》中的每一卦，都代表了一种人生的历程，如坤卦则告诉我们如何秋收冬藏，如何打造基石。当我们的人生中经历一种历程的时候，我们就可以看看《易经》中是否有对应的卦象，有无我们可以借鉴的规律。

然则，万变不离其宗，《易经》的宗旨是变，而且是一种有规律的变化。在我们的生活中，只要我们能找到其中变化的规律，并能根据环境做出相应的改变和调整，那么我们就算是理解到《易经》的精髓了。

《易经》的精神是告诉众生（恒守道一）可以（回归本来～清净平等）获取（安详恒乐～心安理得）的生活，若是（无明妄行）便会从（道一生二～二生三四）的（生灭异化～成住坏空～繁杂轮回）的生活。

经不合人也不为友不为仇

《易经》流传在伏羲之前，已成完整的理论。那时，似乎人人都能用易来解决一些事情，它是最早的文字记录吧。

《易经》的精神，也许是对自然规律的认识、作用及发挥吧！

易经是世界上最早的二进制，以二进制数模关系诠释了宇宙万物变化的规律，掌握了易经就掌握了真理，就知道什么是自然，什么是必然。对易经的研究不能局限于算卦算命，那只是易经的附加作用，真正研究易经就弄懂了人在世界上的地位，知道自己在什么情况下该做什么事，知道该怎么趋吉避凶，对生意，事业国情民生都大有好处。可惜易经是二进制，如果和道德经一样发展为十进制。这个世界就得另说了！

我八三年就学易经了，不敢妄论。去听台湾朱高正老师的易经课。阴阳平衡就中。

生生不息谓之易！这就是易的精神！中华民族生生不息的精神！

中国文化发展所走的道路，始终贯穿的是纲举目张，一切的一切无不从大道入手，而这个大道其实就是普遍的逻辑和哲理。而易经所阐述的内容，无疑正是最为基础的、最为原始的、最为存在普遍性的逻辑和哲理，所以说易经为中华文化之源绝不过分。另一方面我们也要看到，其实越是基础的、越是原始的东西，就越会成为一切事物所尊从的共性哲理，这一点也恰恰说明了易经为什么能够经久不衰，并且还可以运用到各行各业的真正原因。大道致简其实也就是这个道理！

对！一阴一阳之为道也！

一、为什么说《周易》是中国文化之源？

《周易》被誉为“群经之首，大道之源”，是经典中的经典、智慧中的智慧。中国传统文化的核心是文史哲，文史哲的核心是哲学，哲学的核心是儒、道，而儒、道的渊源是《周易》。儒、道两家都推崇《周易》，都把《周易》奉为其说的经典，都通过解说《周易》发扬其说，其实是各取所需。

儒家更多继承阳刚、积极进取的一面，在《周易》是“君子终日乾乾”（乾卦·九三），在易传是“天行健，君子以自强不息”，在孔子则是“知其不可而为之”，在《左传》则以立德、立功、立言为“三不朽”，这种积极进取的人生观激励了一代又一代的中华脊梁，使中华文明绵延五千年而不断绝。

道家更多继承阴柔、退隐、不争的一面，在《周易》是“君子有攸往，先迷，后得主”（坤卦），在《老子》是“上善若水，善利万物而不争”，水往低处流，滋润庄稼，告诫君主要模仿水之德，贵柔守雌，退隐不争，无为而无不为，造福于民，让利于民，类似佛家所言的“舍得”，物质的舍，换来精神的得，换来臣民对君主的拥护，换来政权的稳固，社会的和谐，故康有为说：“老子之学，只偷得半部《易经》”；老子从阴柔之道中感发出君人南面之术，庄子则从中感发出对个体生命的尊重，对精神自由的追求，《庄子》言：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（庄子·逍遥游）以顺其自然为方法，追求逍遥自在，得尽天年。

“达则兼济天下，穷则独善其身”，阴阳相济，儒道互补，构成中国传统知识分子的文化心理结构。

《周易》由天道感发出人道，由人道引导人们的道德修养与实践，终极目的是由人们的道德修养与实践构建理想社会。《周易》所追求的理想社会是“大和”，周易·乾·彖在对乾卦的解释中提出：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”保合，即坚持住。大和，即太和，就是四时之气谐调，是最高的和谐。乾道的变化，使万物各得性命之正，达到最高的和谐，于是万物生成，天下太平。天人和谐，阴阳和谐，提倡中和之美及和谐之道，构建和谐社会。因此，要实现人自身本能私欲与公德观念的和谐，人与人的和谐、人与社会的和谐，人与自然的和谐，建设和谐社会，在上就必须实行和谐管理，在下就必须从个人做起。“地势坤，君子以厚德载物。”坤者，顺也，就是顺承，理解，宽容。大地所以能承载众物，就在它的顺承厚德。海纳百川，有容乃大。人也要像大地一样“厚德载物”，理解，宽容。可以说，“厚德载物”是构建和谐社会的基础。

总之，《周易》由“天道”推论“人道”，弘扬了中和哲学，推崇人与自然的和谐统一，它深刻揭示了阴阳中和之道是天地人万物发展的根本之道，生生日新、与时变通的时中精神是最高的生存智慧，自强不息、厚德载物的中和原则是根本的民族精神，“保合太和”是中和之道的最高理想。

更多关于中国哲学、周易、西方哲学的文章请关注头条号【观阴阳鱼的人】

我不知周易内有没有表点符号写解，本人忘了。表出不总总结写符，我没有学过。请那神人或人仙教受谢谢！别人把我当疯子可我是一半道学疯子还在说述:搞所笑科学之学渡人渡神，渡自我的责任与使命而言知。你知道我的过去吗？是怎样的活着过来……。你看过日本故事片，人证吗？心碎无解。疑起不解。谢了！道名:周佰道通、明华。

中华文化多源多脉，只不过华夏一脉自强不息，趋于主流。《易经》是华夏一脉认知世界的原始哲学，演化融合为哲、道、兵、儒、医等流派的根源。

预测未发生的事。

上一轮文明留下的

易经，讲的是世间万物都存在对立统一的两个方面（--和—），且这对立统一的两个方面（--和—）处于不断地运动、变化中，其运动变化的规律，用六十四卦进行了描述。六十四卦，循环往复，以至无穷。

易经是莫名其妙的变化，也确实可以称为中华文化的特征。

现在有一种喧嚣尘上的言论，那就是中华文化高于一切文化，是人类文化最终的归宿，远远超过西方文化。

那请问，既然中华文化如此卓然超群，那中国百年以来、至今尚未结束的屈辱历史是如何形成的呢？

永恒的变化是中华文化的伟大发现，但莫名其妙的变化却是中国文化不可讳言的缺陷所在。

优秀有优秀的原因，缺陷也有缺陷的根本。

任何文化都不是十全十美的，当资本主义战胜世界，西方文化终结论彻底破产论之时，那也是东方文化终结论不能成立之日。

就文化本源说：

一，河出图乃神示，圣人伏羲则之，明天地万物之理，乃阴阳而已。此理性判断，未走向万能神崇拜，故中华文化未有西方式宗教信仰。

二，以阴阳天理，映于万物，则有天地日月昼夜四季朝代之变，五行之运；应于人事，则有男女父子君臣夫妇之别，是礼文化之基也。

三，因阴阳之气，以竹管侯于地皮，生宫商角徵羽五音，以应四季；三分去取，而有十二律长，以定黄钟大吕十二律，是乐文化之基也。

四，礼乐文化，应于天地，而调节人之行为，使人合天而为一，皆所以天人和谐，天下和谐，人不焦炭，而秩序建立，皆本源于易也。

就易经精神言：

一，万物一理，阴阳关系而已。关系谐则和，不谐则戾。和则万物生成，戾则天灾人祸。

二，明易而导人事，明阴阳状态，知我位置，进退取舍，一于天理，应于天道，合于人事。

三，人能知前之发，不知未来。故选择取舍常有疑，疑则首鼠两端。问卦则得神示，既知神示，以善不以恶，勇往直前，则善果可得矣。

四，易无非阴阳之理，蕴含万事万物，通其理则善易者不占，戒慎恐惧之德又不敢自是，占而助己选择，增加信心百倍，其果因而善，是易之神也。

《易经》是中华传统文化之母，中华文化都有她的基因！

文王传武王，易经之要，一个字，中。

易经的道理己经埋在中华文化的骨子里了，好多成语，及日常生活规律都离不开易经，否极泰来，革故鼎新，亡羊补牢，损上益下，七上八下，等等，五行相生相克，二十四节气，各类民俗节日都离不开易经理论，天地人三才的相互关系，使我们中华哲学体系最简单明了，最能指导人类战胜一切困难。

诚谢邀请。因为《易经》的流传最久。在远古时代，就存在易经最基本的雏形。而那时的其他学问还尚未发生和发展。易经最初的就是用符号代替的各象。易经也是最接近自然的一门学问。易经的最基础的八个象，均来自于自然的景象。对照着我国的地理地形，也可以更加清楚的认识到易经最基础的内容。而地形相对于远古时期易经起源时没发生太大的变化。所以易经是中华文化的源头是有根据的。

易经的内容，留存在现在的，就如周易了。易经的易就是还有日月更替，变化的含义。易经就是要告诉读它的人，万物存在着变化。而一个变化与另一个变化存在着联系。而变化又是存在着变化。而且变化也不是固定而一直不变的。变化也是错综复杂的。当然，这些事物的变化中还是有一定的规律可循。因为变数也是有定数的。易经应该是告诉我们，事物的变化多端。而处在变数中的我们应该理智面对。不应该固执己见，而不知所踪。当然，也不要因为事物的变化，而心生燥厌，要积极应对，寻求最后的结果。易经也是一门终身研究的学问，自觉与易经不沾边，但也确实是局中人。

说这话的人有可能是缺乏逻辑思维和辩证思维。

《易经》是中华文化的本源，是中华文化之魂。《易经》的精神是“易”，也就是变化的意思，即所谓的生生不息。

《易经》之所以被奉为中华文化的本源。我认为原因如下：

首先，《易经》的成书时间早。古籍汉书艺文志说：“易，人更三圣，事历三古”。可见其成书的时间之早，历史之悠久。到现在已经约有六千多年了。

其次，《易经》深深影响着我们的日常生活，可以说是形影相随。比如我们常用的成语词汇，很多都来源于《易经》的卦爻辞和易传。指导生活和农业活动的历法编制也遵从了其变化的原理等等。值得一说的是由此而产生的周易预测术，更是深深影响着我们，指导我们的生活。

最后，也是最重要的原因，那就是《易经》的“变易”精神，在不同时代赋予了不同内涵。

《易经》的“变易”精神。也就我们常说的“不易”“变易”“简易”。用很哲学的话说:一切事物是运动变化的，且有规律性，变化是简单的，能够被我们认识。

我是大胡子六爻，共同学习，共同进步，欢迎交流，欢迎关注。

为什么有些人说〈易经〉是中华文化的本源？这个说法无法考证，中华文化的本源是象形文字，远古时代用象形文字表达生活中的事，早于<易经>。<易经>的原名叫做变经，就是运动变化的过程，因为变化的规律不可抓摸，所以改为<易经>。<易经>是一本百科全书，经济，政治，军事等方面的领域都可以套进去，分析出各领域的事理。<易经>的精神是与时俱进，不能墨守成规。

连山易、归藏易、周易三合称三易,连山是夏代易学,由艮卦开,象征“山之出云,连绵不绝”.归藏是殷代易学,由坤卦开始,即“万物莫不归藏中”.周易是周代易学,由乾坤开始,象征“天地之间,天人之际.”

个人猜测：

三易侧重点由连山易的艮卦（山）变迁到归藏易的坤卦（地为社稷）再到周易的乾卦，象征着前人因生活经验的总结而对社会的思考。

连山易以艮卦开篇，艮卦代表山，山上生活的民众或为归隐山林的仙，又或者是未开化、未启蒙、但将来能归化并壮大族群的山民。这是体现有容乃大的精神，也是现在常说的求同存异、和而不同、人类命运工同体等。

归藏易以坤卦开讲，坤卦代表地及社稷，社是土神、稷为谷神，社稷代表由民众为共同目的组成的国家。归藏易主讲国家构成纲领。到春秋战国时期，归藏易就由先人们推陈出新变成了《荀子》、《国语》等。

周易是在连山易对人的认知及归藏易对国家的认知基础上，进一步将群体信仰升华成天，具体就是：民为贵（人民就是天，二人为天，人从二是仁），社稷次之，君最轻。

民为贵就是现在常说的人民万岁、我为人人、为人民服务等归仁理念。

社稷次之是说国家、政治组织要为人民谋福利，如果不能就由新的政治组织推翻旧的政治组织组建新的国家（改朝换代）为绝大多数人谋福利。

君最轻是提醒有社会地位及影响力的君时刻反省自己要接地气。这里的君不单单是代表国家领袖的君主，也是指有社会地位及影响力的中产阶级君子（即得利益群体）。孔学精粹君君臣臣其实是讲即得利益群体之间如何相处之道。

民（天）、社稷（地）、山人或仙（君）群体三要素再加上个体要素的亲人，学习榜样的师，就构成了"天、地、君、亲、师"这一价值体系。

国家（社稷即地）是要为人民（天）谋福利的，君是要为国履职、为民尽责的。要做到上述就要从齐家的亲人开始，要以榜样为代表的师学习如何为人民服务。这就是修齐治平。

中国历史之所以分解放前后，就在于对民这个群体的认知上。这里的民是指在国家中有权利并被国家认可的最普通群体。在新中国前，民不是指劳动人民。而是地主、读书人、仕等。比如说明末左良玉在镇压农民起义时就说过类似于"你们没有饭吃，为什么不坐地乖乖等死"等话；又比如说明朝秀才名下又依附着很多农民，而这些农民并不计算在人口中。

新中国建国是为有牺牲多壮志，敢叫日月换新天，就是指将民（天）重新定义，将解放前由君子为主的天换成劳动人民为主的天。

这个世界，或者不是世界的世界，有形被无形掌握和控制。易经就是在无形的力量中行走的地图。

易经，确实，很伟大；但是如果，没有高人，重视，虽藏，万丈光明，终究，不能闪耀！

易经是宇宙密码哦

易经是哲学巨著，其核心是天人合一

易者，变也。就是变通，也可以引申为发展。除了一点，还有包容性。

中华文化的本源是道与德！是天道人道（人德）的有机结合，亦曰天人合一。《易经》是关于道与德的运化，发展过程中的一些相生相克，顺逆变化发展规律的总结，演化。易者，变也！事物都是在变化发展的！掌握了事物变化发展过程中的规律和法则就可趋吉避凶，顺天应人，遂道而行，当为则为，不当为则不为，亦是无为无不为之依据也！古语云，得道多助失道寡助，多行不义必自毙！顺道者昌，逆道者亡，德不配位必有灾殃！《易经》只是演译阴阳转化，五行相生相克变化发展规律的一种工具，可以提示警醒人们可能发生生的危险或无碍的情况，给人们提供参考。从而起到趋吉避凶的作用！但是，由于研究者的水平不同，认知各异，真正参透天道人道运行变化发展规律法则的专家学者甚为稀有，再加上《易经》并不是十全十美的天道人道天人合一最高境界成就的圣经！所以不能定义为中华文化的本源！亦不能认为是万能的“神书”！当然，《易经》所以能称为经，自有她本身蕴含的中华文化底蕴的重要组成部分的应有地位和价值！我们应当取其精华去其糟粕，一切从现实实际出发，以求为我所用，与时俱进。而不能不懂装懂，过于神话和迷信！照实说，相较于《道德经》，《易经》就当不起万经之首了！《道德经》把天道人道（人德）诠释的淋漓尽致，从古至今而言也可以说是无以复加！堪称中华文化的集大成者！其以天下人之心为心，上善若水，上德不德，以其无私所以能成其私等至理名言，真的可以说是达到了天人合一，无为无不为之至高境界了！万经之王，名符其实！当然，由于历史的局限性，其中的一些字词句由于历史朝代的避讳等原因也有另人费解的，但是，通篇大义是影响甚微的！影响大的不过是一些人由于走火入魔于迷信神化的曲解而自入迷途而已！随口直陈，随手草书，不当错误之处难免，估当是一家之言，能起到抛砖引玉作用足矣！

《易经》是源头之一。它告诉中国人。世间万事都在变化之中。而且是一个逐渐变坏的过程。所以在世间处事要善于观察。行事要因势利导。趋吉避凶！防非止恶！积德行善！

要想说清楚这个问题，首先需要了解《易经》是什么。

《易经》的文本其实内容非常简略，包括六十四卦的卦爻符号、卦辞、爻题和爻辞，每卦一组，一共六十四组。卦爻符号由阴爻和阳爻两种爻组成，卦辞一般就一两句话，爻题只有两个字，爻辞也不过一两句话，所以整体的字数只有五千字左右。看懂不容易，但翻一翻看看是什么很容易。

而第一部解读《易经》的书是易传，传说是孔子所作。一般人引用的所谓《易经》多半是易传的内容。比如“天行健君子以自强不息”，就是易传中的话。但易传同样非常重要，正是易传架构起《周易》的思想体系。

那么，为什么说《周易》是大道之源呢？

有两个原因，一个是易的体系足够古老，根据易传所说，八卦的发明早于文字的发明，说文解字叙也认为，文字的发明参考了八卦的灵感。而六十四卦的数字卦已经出现在甲骨文当中，说明比六十四卦更古老的八卦一定在商朝之前已经形成。

另一个原因是《周易》的基本原理被后代继承下来。比如阴阳思想，有阴必有阳，有阳必有阴，阴极则阳，阳极则阴，这就是现在所说的矛盾对立统一。比如万物之间皆有联系，比如宇宙是以一种旋转方式运行等等，许多数不胜数的思想和智慧为后代继承，甚至一直影响到今天。

不过关于《周易》有两种不良的倾向，对于我们对传统的合理继承形成了障碍。

第一种倾向，是江湖上有一大群骗子打着《周易》旗号骗人，居然还真有一大批人深信不疑，把《周易》搞成了一种迷信。

第二种倾向，就是辱骂经典，在没有认真阅读原典之前，就根据自己的想当然给经典扣上一顶糟粕的帽子。甚至不惜用恶口辱骂自己祖先。

如果想避免这两种倾向，这就需要我们亲自去翻看《周易》文本。 如果看不懂怎么办？

第一，如果你真的会兴趣，那就需要下点功夫学习，许多人也的确是这样做的；第二，如果你有畏难情绪，你可以选择放弃，但你放弃之后，就请闭上尊口，不要在不了解之前就开骂。尊重自己、尊重他人、尊重祖先。

《易经》是华夏最早的一部哲学，是中华文化的本源，是万卷书之首。是探求事物原始，有天地山泽风雷水火四象，归纳事物结局，父母儿女定位，从而形成了卦体。64卦，解释了人物变化。天人地合一，君臣民之分，是道德的开端。上有天道运行，中存神灵万物，地藏万物生长。384爻，是万物变化的进程。阴阳贯穿始终。阴阳交合生万物。《易经》包罗万象，一阴一阳两爻变化，神仙莫测。能读懂《易经》的人，少之又少，古代只有个姜子牙。
《易经》的精神是，人是顶天立地的英雄，生命不止，斗争不息。正义终究会战胜邪恶。

俗云：“读了增广会说话，学了易经会算挂。”

易经就是日月，阴阳，就是辩证法。万物之理，万事之里。

个人觉得易经就一句话核心，天行健，地势坤。另有一句十翼里面的话是积善之家与积不善之家也是核心。中华文明应该是以这两句话来展开的。

阴阳两仪，太极无极；本末始终，万化归一。

人文时空，自然是从；顺昌逆亡，吉凶趋避。

寻常日用，人道天理；不离不弃，因果相系。

大道之源，群经之典；顺应自然，天地传奇。

易经之所以能够居于中华文化本源之位，实则从其形式与内容都充分印证了。八卦而至六十四卦错综复杂的演化，已然将自然造化的内在机理加以明示，并将事物和人文关联以基因图谱的方式一体呈现，内涵的对立统一、新陈代谢、循环往复、因果关联等规则尽在其中。而所有卦辞和爻辞，进一步将天时地利人和的内容加以精辟阐述，可谓切近实际且微言大义。让我们得以准确把握人与自然，人与社会和人与人之间的相处之道和应对之举。所揭示的，正是中华文明(或许不仅仅是中华文明)开源发端的本根本源之道，是不同社会形态演化的文化图谱和基因脉络；也是融通现象和本质的大成之作，是极其详实的安邦定国、治国理政完备体系，所涉及的是天地时空内人类的安身立命之道和全方位因应时空事物变化的人文指导大全。所涉及的都是关乎本质本根本源及其发展变化的根本趋向。而之后的中华文化无论儒道释或是马克思主义中国化思想，包括民间的意识形态，加以溯源，都附丽着易经开枝散叶的根脉。如此，不是本源是什么？！因此，定为中华文化的经首道源恰如其分。当然，《周易》本也是其他易经的传承与融合也属必然。

至于易经的精神，正是告诫人类应当秉持天地品格，尊重顺应自然而不可须臾违逆。或许天行健，君子以自强不息和地势坤，君子以厚德载物已然将其深刻揭示并涵盖——人类的行为当效法天地自然之道，符合自然造化之功！

周易这东西，墨家和道家都不提。因为那只在术层面。遇到某种情形，会如何发展，该如何处理等等。后世水平已经远高于周易所载了。没价值了。这就像现代人懒得去读古代炼金术，因为有了化学。孔儒者，儒术。他们比较重视周易。当年孔子到处求官不成，贵人们对他的评语是没实干能力，招摇撞骗。孔子从齐国回鲁，50岁拿出周易开始研究和篡改。还真让他学成了。所以可以看到，孔子晚年的那些学生，子贡子夏这些人都有实干能力，也都是法家。。

易经是中华文化的本源，这句话是很中肯的，也是很实际的。说这个话都是对周易有深入了解，因为我们生活，工作，大到国家，到天文，涵盖政治，军事，经济，可以说无所不包，并且时刻指导我们，但有的不为我们察觉，等到发生了，你打开周易就会明白原来这里都有，象，数，这都是简单的体现，其运行规则可以让一个人打开智慧之门，认为周易高深莫测，不为平常，那都是平常人，认为周易平常，那都是不平常之人。所以周易对我们的指导意义大于其他文化，他是文明的象征。

那么周易的精气神是什么，那就是不为小人谋，为君子谋。君子就是圣，贤，具有品德高尚的人，善良，真实的人，小人反之，为什么呢？因为小人违反天道，所看到的具有不确定性，达不到境界，就对于周易来说没有实际意义，也是不准确，因为事态违反道，这就是为什么不为小人谋。这是他的真正精气神，也是告诫人们，积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余秧。只也是为善良的人们指导如何适应大自然，社会状态的。

中医，中草药在易经指导下，有更快突破，都有其五行属性，阴阳的互补，反背，融合，无不体现。古代在军事的应运，以及建筑。所以所属行业，如达到瓶颈，可将易经用上，有其他达不到的意境和效果。所以有的人不了解我们的文化就不要胡说八道，等你明白你对文明造成的伤害，损害得负责。

还有就是有的人说，孔子对君臣之说，父子之说，有愚民之嫌，我认为说着话的人才是真正愚。你把现在的师，长，父子，民官位置颠倒试试，不要以为国外什么都是好的，也不要听国外胡说八道的指责民主什么，我们干什么都得配位，位不当，必有咎。最起码孔子对周易有了通俗大家能理解的解释。

所以易经是群经之首，当之无愧，与他并列的就是道德经，这两部书是中国人有条件必读，除非你生下来就是圣人。

乾坤。君子自强不息乾也，君子载德厚物，坤也。君子坚毅且包容，法天法地。

易经的精神是什么？

答：天地人之和谐，中和中正，自强不息。

易经，是中华民族集体的著作，是整个民族智慧的结晶。易，己经深深地植根于我们这个民族的方方面面，在骂人的话你可以听到，在方言你可以看到，在风俗你可看到，在诗词文化中你可以看到。它已经深深地溶入了你我的血液，骨髄。

易经模仿自然界的现象，将全部的事物抽象之后形象地表达为64种特定的情形。结合实际的社会情况给予它们以特定的社会含义。

这种以集合形态表达相类似的事物的方式是一个极其伟大的创造。这种思维模式具有开天辟地的作用，一经出现就发挥出巨大的活力。从此，世界不再是不可捉摸，而是有迹可寻的。中华文明领先世界几千年，而且薪火相传，成为世界四大文明唯一传承下来的文明，易经名至实归。

和其它文明一样，易经也是在模仿自然界，同时也记录下来事物的特定情状以求表达出自己不能表达的未知领城。但易明确地把这种方法上升到了理论运用，这不能不是我们炎黄子孙自豪的地方。

比较东西方文明，西方人士只有处于顶尖的精英人物才会不自觉地运用类比的方法，而在中国大人小孩都不自觉地处于这一水平。佛教在中洲大地发扬光大是有其社会基础与智刀支持的。一切都是必然，偶然是戴着面具的必然。

易经的精神是什么？

它首先就是诚，实实际际地承认事物，容纳事物的各种形状。

其次是公平，它以后天八卦结合十二地枝模仿世界周而复始的四季变化，其它事物的实际情况还需要你具体类比，具体问题具体分析。

其次是全面，只有在全面分析的情况才给卦词。

其次是绝对的正确性，限定实际运用的范围，由此给出彖词。

其次是长远的目光与危险管理，由此给出爻象与爻词。

然后是实事求是的经验与自我修正。

表现为爻位的作用，及其功用。三，五同功，五多誉，三多凶。与道德经中吉事尚左，凶事尚右的说法异曲通幽。二，四同功。一位阳在下，损以克制自己的欲望与情绪。六位阳在上，稍过则有悔，小过以恭，俭，有过必反思。

还有一分为二思想的具体化。

易将我们对待所有的事物的四大行为模式加以归纳，元，亨。利，贞。元亨为一组，利贞为一组。当我们占有事物的规律，事情处于完成的状态，对于事物的规律有所把握，就要向精确，至善的状态努力。当我们有社会的义，社会变革，进步的要求，有坚定的志向，就要打破原有的约束，壁垒，寻求突破。一切以有利于社会发展的生产力的解放为准。

易，不易，变易，平易的思想则更是了不起，包含了一切的可能。又不是在说空话。

现在社会生产力有着比之历史上任何时候的极大提高，智慧社会的曙光已经可以望得见一线的光亮，可以预见的是人工智能必然大放其彩，充分运用于生活的各个方方面面，角角落落。我们的生活可能发生翻天覆地变化，在这个巨烈变化的时代，我们可能比以往任何时候更需要从易经中汲取营养，创造出更多的学科，文明，文化，适应这个高度智能的时代。

请搜索一下基督易传就知道周易的大奥秘！

要谈中华文化的本源不能不提到大约300万年前的盘古文化。盘古开天劈地虽为传说但应透过现象看本质。开天辟地虽然不可能是人力所为，但至少引入了一个关于天地（阴阳）二元，一分为二的思想，正是这一思想主导了中华的上古文明（阴阳文化）。在阴阳文化的主导下人类逐渐养成＂日出而作，日落而息＂的习惯。阴阳文化在上古大约持续了200多万年以至太极科学原理的形成，即上古圣人总结出太极原理已经是相当完善的文明了。《易经》大约诞生于7000年前可以看作是伏羲时代对太极科学原理首次成功的应用，即对太极所作的八大分割（后人称先天八卦），其依据就是以阴阳为基础的交换原理。易的本义实为日月交替，也即阴阳交换的意思。所谓八卦就是阴阳在一日之内八个时段阴阳的分布情况⋯⋯。关于交换的符号及其意义的描述就是传说中的《易经》。《易经》是目前我国可以追遡的最古老的文化符号系统或称逻辑系统。是我国道文化起源的重要标志，也是社会分工，对换、交换、交流、互通有无思想的重要标志！但它不是中华文化的源头。

易经告诉我们人生的道路充满艰难险阻，怎样避险化艰，怎样一步步闯关，怎样克服迷茫的心灵，怎样调节好自己的心态，怎样面对人生的无奈。易经是一味心灵的鸡汤，是人生道路上的导航，是我们的精神寄托。比如潜龙勿用，意思是一个人在小时候不管多聪明都应该潜心学习。虽然意思简短，却能影响我们一辈子。古时候的董永小时候很聪明，父亲到处炫耀，人人都夸奖董永聪明。当别人都在学习的时候他在表现自己，结果长大后董永却不如一般人聪明。

易不易变易。

易经也就是《周易》，是中华文化的本源被称为“大道之源，群经之首”。那么，易经是怎么产生的，又为何称其为易经呢？带着这些问题我们去追本溯源，揭开易经神秘面纱之下的真实内涵。

相传在上古时期三皇之一的人皇伏羲在渭水之滨仰观天空俯察大地有所感悟，于是他一画开天。为什么叫一画开天？因为那个时候还没有形成成熟的文字体系，于是伏羲就创造性地发明出了一个特殊的符号，也就是用一条横线代表阳，用一条断续的线代表阴。由于是这样一种线条，所以我们称他是一画开天。也就是他的这一创造性的思维开了中华文明之先河。伏義氏在观察天地自然万物时察觉出了一对既对立又统一的现象，我们可以称其为象。比如:太阳东升西落，白天与黑夜的交替，凡此种种既对立又统一，周而复始循环往复。这些自然现象我们所有人看到之后也见怪不怪，但伏羲氏又岂能和凡夫一般，他在这些自然现象中发现了一些本质上的真谛。于是他用阴、阳这对矛盾关系来推演万事万物，学过易经的朋友都知道这一句:太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而这就是伏羲一画开天，用阴阳两爻推演出来的。所谓太极者无极而生，什么是太呢?大到无边无迹又小到无迹可寻，大极了又小极了，这样一种很极端的状态，什么是两仪呢了？也就是阴和阳。至于四象则是:老阴、少阴、老阳、少阳，或左青龙、右白虎、下朱雀、上玄武，亦或春夏秋冬四季交替。八卦是哪八卦呢？分别为乾卦代表天，坤卦代表地，震卦代表雷，巽卦代表风，离卦代表火，坎卦代表水，兑卦代表泽，艮卦代表山。这八种自然现象各自有不同含义。而到后世周朝周文王在伏羲八卦的基础上进一步推演，将八卦相互交叠形成八八六十四卦，每卦六爻，故共有三百八十四爻，而最初伏羲所创的八卦每卦只有三爻，故又称单卦。由于周文王在伏羲氏的基础上更进一步推演出六十四卦极大地丰富了内涵，所以称其为周易。“周”好理解，周朝周文王吗，这个“易”字向来解释众多，就以最初甲骨文的写法来看是用手将一个杯子中的水倒入另一个杯子之中。“易”，在字面上有交换、变化的意思。我们介绍了易经的由来，下面就解释一下易经的内涵。

易经有它独特的一套解读方法，如果没有这方面的基础它对于我们来讲就无异于是天书。当然易经在这五千年的传承当中有不少学者为易经作注解。如南宋朱熹、清朝的李光地等数不胜数。而历史上在周文王之后研究易经给易经作传的第一人正是孔子，易经包据经和传两个部分，经包含的是六十四卦和三百八十爻，卦和爻各有说明(卦辞、爻辞)，作为占卜之用。传包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称十翼是孔子编撰的。在孔子称赞易经之后，后世也将《周易》奉为儒家经典。解读易经首先最根本的问题是要读懂它独特的符号，每卦有六爻，从下往上数，将阳爻读作九，如第一爻是阳爻则读作初九，依此类推九二、九三、九四、九五、上九，这是乾卦的六爻都是阳爻，而阴爻呢则读作六，初六、六二、六三、六四、六五、上六，这是坤卦的六爻，实则上乾坤两卦在八八六十四卦中是最特殊的两卦，也只有这两卦是纯阳和纯阴。乾卦的卦象用龙来表示，我们所知道武侠小说中降龙十八掌掌法中的那些招术的名称都来自于易经乾卦的爻辞，比如:潜龙勿用就是初九爻的爻辞，亢龙有悔是九五爻的爻辞。而金庸先生学识博大精深，其小说中也常用传统文化的方方面面。事实上在古代称帝王为九五之尊就源自于易经。我们很熟悉的清华大学的校训:厚德载物，就是来源于易经。还有:天行健，君子以自强不息。就来源于乾卦的卦辞。还有成语比如:否极泰来、二人同心，其利断金等等许多都是来源于易经。所以易经对中华文明的各个方面产生了深远的影响。易经的内涵实在是过于博大精深不能用三言两语述说，所以下面我们就简要讲述一下易经的一些最本质的精神是什么。

易经从形成到发展对中华文化的方方面面产生了深远的影响，其内涵广博，包罗万象。在哲学、中医、军事、武术、数学、占卜、音乐等众多领域都有影响。而最初易经并没有抛出太极、阴阳的学说，这些都是阴阳五行家的影响下产生的，而且易经对道家思想的影响也很大。易经究其本质其实是一门独特的哲学上的方法论。一些研究易经的学者提出了一个观点:易者有三，变易、简易、不易。什么意思呢？所谓变易，就是万事万物的发展规律即没有不变的事物，运动是永恒的静止是相对的。简易就是虽然万事万物时刻都在变化，但变化是有规律可循的。不易就是虽然万事万物都是运动和变化的，但还有一小部分是不变的，比如:人心，人性，人类社会一直变化的是观念、技术等很多东西，但是人的本质似乎并没发生变化或变化幅度很小。其实，易经六十四卦带给我们的启示以及要告诉我们的真理最重要的是:时时刻刻需谨言慎行，防祸于未然，要居安思危，面对各种不测要将风险降到最低点，处理事务要找出最佳的解决途径。同时我们要做个堂堂正正有道德、有礼仪的人，做任何事情不要偏执一端，要走中庸之道，既正又中，才是最理想的状态。

以上便是我初学易经之后的一些看法，我在此强调一点易经并非天书也非玄学，是可以学习解读的。是符合自然的，它所揭示的万事万物最普遍的规律，它告诫我们要趋吉避凶，也些事情的确是在劫难逃，而我们需要作出的最正确的做法是怎样将风险降到最低点，找出最优解。所以易经是古人先贤智慧的结晶，是中华文化的源头活水，更是我们为人处事必须借鉴的经典。

自强不息，厚德载物

呵呵

易经承上启下，开启民智。易经的精神是崇尚自然。

河图，洛书，河洛才是中华文明的源头，易经仅仅是河洛体系的一个应用。

中华文化有两个主体性文化根源，分别是：上古神话文化和《易经》文化。《易经》文化之下，再分立：儒家文化和道家文化。历史上，儒家文化是中国两千年来的主体文化。因此，从这个角度，《易经》文化是中华文化的本源是正确的。至于“易经精神”，估计是想说《易经》文化的核心思想吧？《易经》文化的核心思想是：穷通造化，趋利避害。

万源易理。无极变太极，太极阴阳合并。阴中有阳，阳中有阴。是天地阴阳造化万物的玄机，是宇宙生命本身的阴阳门户。
易经理论知识，是阴阳造化万物的开始。是中华民族精神文化传统的本愿，也是世界人类历史上至今为止都不可以磨灭的古老文明发展。
后来的阴阳五行八卦皆是源于河图洛书，就是自然界的麒麟鹿和龙龟。古人发现二物身上的花纹斑点，恰巧是天地日月的和数。从此发明创造了阴阳五行八卦，首先就是伏羲先天八卦和黄帝内经的本愿。
先天八卦包括天文地理风水之学，还有如今的阴阳合历的历法基础。
黄帝内经中包括阴阳五行的中医学，这里的望闻问切就是如今的面相学科。
后天文王八卦周易，是通过先天八卦用卦爻的变化演变成了八八六十四卦。通过卦象来问事占卜算卦，也就是如今的算卦基础。
至于孔子，老子一再告诫孔子应该去学习易经。孔子天命之年才去看易经，最遗憾终身的悔之晚矣！
易经理论知识是所有一切的根源，如果真正的理解了易经理论知识才知道其中的奥妙无穷无尽。
万源易理，至理名言。是发现宇宙天地生命本身的世界观念，是至今为止也不能离开的伟大哲学。

科学加哲学。最早的百科软件

浠称哲学

变易，不易，简易

易经的精神就是你的精神。你的一切思想来源，都来源于中国的传统文化。而易经的每一卦、每一爻都在诠释中国传统行为的价值观，它们影响着每个使用汉字的人。比如乾卦，天行健，君子以自强不息。你认为你不受它影响么？不是你的追求么？

天行广以周.地入微注易.一宏一微一消一积.故名周易.谓天地造化之仪理.并非书名.更别说什么周文王…周代的易…都是错觉…天人…江西高安

道法自然！君子自强不息！

天人合一

易经讲的是天道之理，万物归一，互为阴阳，相生相克。

既是中华文化变幻源远流长的根源，也是原点。

汉张良曾经说过：太公兵法非天授神与，是无法学通的。易道更是包罗万象而神鬼莫测，岂是后天的学习能通达的？只有伏羲再世而圣人出世，才会有易道显明于世。易之道是神之道，也就是内神明之识明合宇宙之大道，大道圆环而不可思议，为宇宙中一体遵循的唯一准则而难明，易道显明大道的体身用行为法则，所以易道就是思维之道的真谛，至简至易而看图识字般，学成经天纬地的思维能力！

为什么是本源？因为是中华大地上土生土长出来的文化，不是外来传入的。并且，贯穿整个历史，得到继承和发展。易经的精神是始终追求自然客观的规律来作为依据，来揭示事物的真相。尊重自然规律，客观的看问题。摒弃主观臆断，以开放的胸怀，面对自然。无私、包容、胸怀远大，还原本真世界。

易经，就是一部容易的经。是先人对自然规律的总结，只是我们崇尚西学太久，已经失去了读这本书的机缘，没什么机会学习。

易经本质就是简易 变易和不易。大道至简，凡事复杂终归于阴阳平衡；事物都是变化的，不会一成不变；可是变化这个规律，是不变的。

用这样的思维看待一切人事物，心会宽大平实。

易经起源于朴素唯物主义思维观，是基于创世神伏羲的先天八卦图演变而来。伏羲创造先天八卦图的目的，意在让人们认知乾坤变化与人们生活的联系与区别，好让人们驱利避害。后就演绎预知未来。是否？只有神人知道。因为凡人参不透，意不到，境有限，思不全。

说《易经》是中华文化的本源主要是从以下方面加以分析的:1.《易经》是远古时期伏義、上古时期的文王、周公和孔子共同知慧的结晶。即伏義画卦、文王卦兑、周公在狱内写卦、由孔子最后编成《易经》。在伏義之前，不存在专编、专著的书籍，所以说《易经》来自于中华文化本源的首要方面；2.《易经》是中华文化最早揭示阴、阳、道，即宇宙，天地万物相生，相克的哲理的著作，一阳一阴为道。3.《易经》是依赖中华本生本土积累经验而编制的，具有华夏文化的气息。

《易经》的精神大致有三:一是阴阳为道；二是穷则变、变则通、通则久；三是自强不息，厚德载物。其主旨就是“自强不息，厚德载物”。

从他的作品中不难看出，金庸先生对《周易》有着独到的见解和把握，并将《周易》学说融入到他武侠世界的武功、生活和理想之中，融入到对历史和现实、人性和人生、社会与文化、英雄与人格等的思考之中。

一、武侠小说中的招式很多和易经相关

前几天推送过一篇降龙十八掌中竟然有十七掌都来自易经？，其实纵观金庸小说，不只降龙十八掌和易经相关，又比如明教的五行旗、五散人，《飞狐外传》中的“四象步”、《倚天屠龙记》中的“两仪剑法”与“反两仪刀法”等武功也与《周易》有密切的联系。 金庸小说中的武功，从武学原理上看，其渊源来自《周易》。周易·系辞上说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”金庸小说在描写武功时，同样讲究阴阳平衡、阴阳对立，认为武功太刚、太柔都不是最高深的境界。《射雕英雄传》中洪七公的“降龙十八掌”和周伯通的“空明拳”是颇有代表性的武功，但前者纯刚、后者至柔，练到一定程度就不可能再有进展了。与之相对应的是《九阴真经》的功夫，由于刚柔相济、阴阳互补，因此能够越练越深，永无止境。而且《九阴真经》本身也与《周易》有关，它是黄裳研究多种典籍后写成的武功秘籍，而黄裳之名，就来自于周易·坤·六五：“黄裳，元吉。”

二、武侠小说中的人物与易经

金庸小说中的许多人物，对《周易》学说都非常推崇。《天龙八部》中的段誉不喜欢学习武功，却对《易经》情有独钟，推崇备至。

《射雕英雄传》中的黄药师，一生精研易理，将易理学说运用于对敌之中。他布置的桃花岛更是阴阳变化、乾坤倒置，即便是欧阳锋、洪七公等人到桃花岛，也要黄药师派人引路才能出入岛内。就连他弟子陆乘风的归云庄，也是按照伏羲六十四卦方位设计的，寻常人根本无法进出。

金庸还依据五行相生相克的关系，来设计作品中的人物关系，使之互相牵制，对立统一。《射雕英雄传》中的东邪、西毒、南帝、北丐等人虽各处一方，武功各擅胜场，但又相生相克。南方火克西方金，西毒欧阳锋最怕的人就是南帝段皇爷；北方水克南方火，因此南帝段皇爷最佩服的人是北丐洪七公；西方金克东方木，所以西毒欧阳锋老是算计东邪黄药师……

组成中华文化体系的是"一根，即《易经》；六经，即《诗经》《孝经》《道德经》《黄帝内经》《金刚经》兵经；八典、九要、十四蒙。《易经》的精髓就是四个字:"易乃不易"亘古不变！

天行健，君子以自强不息！

地势坤，君子以厚德载物！

易经是中华文明最早的文化活动成果之一，蕴涵了对事物发展变化规律最简易的认识，对人生哲理最朴素的感悟。

占卜是人类部落日常狩猎、生产、生活中的重要活动，一般由部落首领或巫师实行，过程往往还伴有冥想，祷告和祈福等沟通天地和神灵的过程。这种原始蒙昧的活动持续了上百万年时间。

作为现代人，我们往往基于当前文化和科技发展而轻视这些落后的带有迷信色彩的文明成果。这其实是不对的，因为人们对世界的认识除了依靠实证和理性的思考以外，还有一种更为直接的方法，那就是感性上的体验。

虽然我们每天都通过身体器官感受体验着世界，但是这些体验只停留在我们意识的浅层次上，这些体验是为了延续生命而进化出来，解决的只是生存问题。当生存的问题解决后，人类作为智慧生物自然要探索人生宇宙的问题。但是很可惜，我们的身体和大脑的进化显然还不够完美，我们不能完全理解我们的世界。虽然是它产生了我们，我们是它的一部分，但我们的大脑只能接收和处理它所蕴涵信息微乎其微的一小部分。即使是这样，那还要受到进化的一些特质对其进行干扰。例如我们头脑中的各种思想和欲望，我们一天到晚不停变化的情绪。这些都极大地限制了我们客观、专注地体验到我们的世界，因此也就无法了解到世界的真相。

我们祖先最初的占卜仪式需他们的头脑沉静下来，抛开自身思想干扰，以虔诚的心来承接来自天地和神灵的启示。这个做法恰好打破了人类自身的局限，使他们得以直接体验和认识到人生宇宙的一些真相。他们发现了之前许多错误的认知，并且发现几乎每个人都因为这些错误认知而饱受烦恼、痛苦和恐惧。他们想让更多人知道这些真相，以获得真正的自由和快乐。然而受限于自身知识和表达能力，他们只有以占卜记录为载体，将那些甚深智慧以极简极朴的方式表述出来。

我认为这就是《易经》由来，也是将之封为我们文化长河的源头的原因。

——《易经》分为先天易经丶后天易经。先天易经是神农爷创作的，当时人们还是衣着是兽皮和树叶，但神农爷攀最高山山顶观天察星，下到海边和广阔原野观察自然现象，连植物枝叶的纹络及动物皮毛的花纹，再察山川河流的运行及规律，总结出自然界的运行变化规律，动植物生命的变化及纹络及毛色纹路都与天上星辰运行变化规律有关，有星辰运行的印记，从古老黾背上发现了八卦图形，用甲骨文及图形，在黾板上刻字画图创作了先天易经，其实是神农爷总结了前人上万年以上的观天察地的经验，收集整理而创作了先天易经，之前的先人无人知晓了，而神农人人皆晓，是后人把这些先天易经知识归纳到神农爷身上了。到了商朝，周武王终生研究神农”易经”，他被纣王监禁多年，在牢中创作了后天”易经”，他首先是整理和修改了原易经的错误，并重点要让后人能看得懂的字图，他创作的易经被称为后天易经，也叫”周易”。至今易经的应用，因先天的难懂难解，被人们遗弃，而只应用周武王创作”周易”。”周易”名为周武文所作，其实也是人类先贤们数万年观天察地总结出来的自然规律丶人事规律丶天地运行规律等多种规律知识的结晶，其间很多论述的预测丶预兆丶先知先觉，其实就是根据这类规律所述。此外，当然还有更多博大精深的知识。为此，历来成为文人和智者丶医者必学深究之书，众多学说也源自此”易经”，故被称为中华文化丶文明丶智慧之源。

易经按传说论，是比较古老的，所以我们把它说成是本源，也不为过！如果说本源是落后的，那自然是肯定的。一个人刚出生，绝对不会跑，连坐都不会，长大了或许能走钢丝绳……。易经的精神就是“自强不息”，易经的内涵就是“求阴阳平衡法”，即此而已！

易经的本质就是变化的，动态的理解道理。能明白这一点就可以混得不错了。如果你还能从中总结出一套符合当前世界观的道理，那你就是导师。如果你更能阐述到别人无法想象的道理，那你就可以做领导。如果你能把道理说得自己都不明白，而别人似懂非懂，那你就是神仙。

易经的精在于

只说一点，易经一定不是随随便便能写出来的。

一事一物皆有本源，如当今航天科技，是国应时代要求的现代产物，今人自知，不做多释，易经也是如此，当时空出现了些什么异像，今人无法透知，先祖继连，藏之后结编易经，示符号等点醒世人自然之中当空之像，事有轮回，让后世透物等人事活动，道德经也是因某一撼事而劝世人善为之书，皆是古人时空的应世之物，非轮回再显方悟其义，有先知者自知，象中国法律因时而就，又因时而变，自然之道，皆属本源，你说呢？

“一阴一阳之谓道”；

易经的易，就是指阴阳（日 月）；

易经是以阴阳思想为核心的变化之道；

揭示了宇宙万事万物的总规律～阴阳根本律：

“孤阴不生，独阳不长；阴极生阳，阳极生阴；

阴中有阳，阳中有阴；阴阳合和而万物相成；”。。。

易，变化之道。

道，才是本原。

无极生太极

太极生两仪

两仪生四像

四像生八卦

八八六十四卦。

道者反之動，弱者道之用。

回答问题一：先有《易经》后有诸子百家，特别是儒家道家更离不开《易经》。回答问题二：《易经》的主要精神或曰核心思想是哲学而不能简单地看成是占卜算卦看风水的书。它是通过占卜来说明做人做事的道理和方法，六十四卦含盖了方方面面做人做事的道理，我们要重卦理轻吉凶才是正道。

顺应大自然昌逆大自然亡。

这个问题也极为简单你只要弄明白什么书没有字――洛书。河洛文化是中国最早的文化，是从乌龟背上发现的。从小学一年级就开始學习，8年前就有这样一个数学题，在九宫格里填123456789使横竖斜三个数的和相等。《易经》中乾卦的精神：自强不息；坤卦的精神：厚德载物。清华大学的校训：天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物。《黄帝内经》养生总原则：“法于阴阳，和于术数。”现在电脑二进制计算，《易经》就是电脑的祖宗。就连上古三奇：《易经》、《黄帝内经》、《山海经》。就有医易同源之说，《山海经》更不消谈是来源于《易经》了。

应该是易是中华文化根源。

先有易后有易经。

先有符号后有文字。

最早的易只有符号没有文字。

易是诸家之源。

道是文明之祖。

易即道。

从历史时间轴上来看，易经和八卦出现的最早，易经的核心是阴阳

曾于年中时分在头条平台拜读到一篇假说…言论各地域、各民族的人们起源的文章，文中描绘的是地球迄人类是太古之时不同派系外星人博弈与创造的结果。

虽然可为脑洞大开…这种充满想象力的文章国内并不多见，在卫道之士看来这些都是荒诞不经的。

然则其文的一个观点是一叫帝俊的外星人派系一手创立了华夏民族的远古祖宗，并予以秘佑。这个却是很巧合的印证…因为华夏先人留下的知识毫无疑问是秘佑着一代一代仍至迄今的中华民族。

易经、道德经，黄帝内经等，前者是润泽自古以来国人的心灵鸡汤，后者也無疑是欲赋予国人一个健康身躯的典籍。其一同毫无疑问都是可以使得国人身心畅泰的伟大作品。

易经毫无疑问是中华人文的源泉，最起码也必是源泉之一。

自雄才大略的汉武帝以来，易经二千多年都是：国家选拨精英的模型即科举制的最高考材。而占筮问卦相对于此是很少的支流而已，并非大道主流。

然则环顾迄今，不少人对易经的以为是本占筮书，这無疑是得术而失道、俗话说的捡了芝麻失西瓜。本末倒置了。

筆者统计过，汉武帝至宣统，这漫漫的二千多年岁月，华夏有七成时间是世界第一，此时期中华出了多少的精英猛将，这都直接与选拔制度-科举致关键！

而作为科举考试的第一教材考材的易经無疑是深入这些精英的骨髓。其是2052载岁月的七成即1千400余年中华之所以问鼎世界第一的灵魂。所以只道易是本占筮书就很为出洋相了。

铺垫了一大堆，只是想讲：易经的精神是欲探窥天道即宇宙的规律，而之于人事的行事与思维标准，亦即老子的借说天道而实则落脚点是讲人道！其希望人类能顺天休命，按着宇宙的方圆行事，这样其中华苗裔便百利無一害了。

最后呼应调侃开头所讲这个“怪诞”作者的华夏古人得外星人助力论：恰巧易经系辞就说，易的源于伏羲皇天下之时，黄河（一说长江）浮现飞天龙马赠皇河图，其则之，启发了八卦。常理逻辑而言，飞天龙马不可得，倒是有点飞天飞行器即UFO的味道了。

百家讲坛：纳兰心事有谁知

主讲：杨雨 共：8课 类型： 百家讲坛

北京后海宋庆龄故居里，有两棵明开夜合花，那是三百多年前，由一位少年公子亲手栽种的。他的父亲是一代权相纳兰明珠，康熙皇帝是他的表哥，然而就是这样一位出身富贵的相门公子，却给后人留下了太多的遗憾和谜团。为什么他出身豪门，有享受不完的荣华富贵，而留在人世间的词作却充满了无尽的惆怅之情？“我是人间惆怅客，知君何事泪纵横。”

杨雨，女，湖南长沙人，文学博士，现任中南大学文学院教授。1992年保送至华东师范大学外语系法语专业，获学士学位。1996年直升该校哲学系中国哲学专业攻读硕士学位。1998年考入华东师大中文系中国古代文学专业，主攻方向为唐宋词研究及批评，2001年获得博士学位。精通法语、英语等数门外国语言；入选湖南省高等院校青年骨干教师、湖南省首批新世纪121人才工程；2004年获得法国政府津贴赴法进行法语教学法进修；入选2007年教育部新世纪优秀人才支持计划，湖南省首批新世纪121人才工程，湖南省高校青年骨干教师，中南大学升华学者育英计划、中南大学首届杰出青年人才。中国词学研究会理事。已出版专著宋词的女性意识（获湖南省第七届哲学社会科学优秀成果奖）、传播学视野下的宋词生态等共计6部著作，主持省、校级社科规划课题多项，多次获得各级科研和教学奖励；在CSSCI等学术期刊发表论文三十余篇，小说、译文、散文数十篇分别发表于国内外报刊杂志。继杨雨教授2008年在湖南政法频道《世说新语》和2009年在湖南教育电视台湖湘讲堂这两个“电视湘军”的文化名片栏目公开讲座后又在中央电视台“百家讲坛”栏目讲述侠骨柔情陆放翁，连播10期。

天行健，君子以自强不息。

易经是中华文化的本源本身就是错的，文化本源是易不是易经，易是宇宙的本源，周易是走入了数理，易经进入了人文，可以这样认为，越来越离本源太远了，活抽抽了。

准确来说中华民族文化起源于河图洛书，易经也是衍生品，其天人合一 阴阳平衡论 使国人至今保持着刚柔并济 和为贵的文化理念

易经是一本包罗万象的书，是活学活用，是一部智慧结晶的书。易经就在易变易，最精髓是大道至简

其实易经不应该说是中华文化的本源，他应该是人类文化的本源，仅仅是中国人有幸有易经，外国人没机会得到而矣，所以外国人才出现那么多哲学家，那都是为了寻找文化本源的辛苦的探索者！

大道至简于易！而易于始知一！万物都是一个整体！如天是一！而地也是一！地在天宇整体间！方能容万象而别于它！

易经曰，神之所为就是自然规律的作用。而孔子也不知谁能作用自然的人，那么孔子连一个种地文化本事都没有，为何还提孔子去迷惑人民？

变化