叔本华作为表象与意志的世界，表面讨论本体论，实际上讨论人永恒痛苦的一个颇有启迪的书。
关于欲望和痛苦，第一步是你的直觉，直觉上你希望得到救赎（放弃其实也是一种救赎）。第二步是思考（尤其是经你再反思的叔本华的思考），第三步是叔本华本身，大多数人做到这里就停下来了，这就变成了所谓“学哲学学到精神病或者想自杀”的状态。
但当然其实还有第四步了。
这个话题我们可以从第三步切进来。和大多数非理性主义者不同，叔本华是一个缺乏神秘主义倾向的刻板偏执狂，因此他的欲望哲学其实也就非常简单。
对于他来说，欲望就是世界本身。怎么理解呢？康德说世界分为物自体（叔本华的意志）和现象世界（叔本华的表象世界），物自体是不可知的，它和现象世界隔着一层“摩耶之幕”。
比方说人类受困于五感和自己的思维模式，永远无法认识到世界的样貌甚至形式（本质），这个无法被认识的具体的世界，就是叔本华的形式，比如完美的圆（这个借鉴自柏拉图），这个无法被认识的抽象的世界，就是形式的集合，大写的一，世界之本体。
举例的话，你可以想象一个东西是波，也可以想象一个东西是粒子，但是你没法把一个东西想象得又是波又是粒子，你最多把它想象成粒子组成的波。因为你受困于自己的大脑本身，这个东西在演化的过程中，用不上思考波粒二象性。
那么你怎么透过这个摩耶之幕去观察物自体（意志）呢？那么你首先要发现，虽然一切现象（表象）都被模糊歪曲了，但是你有一个奇妙的链接点，那就是你的身体，你是有肉身的！这就好说了，肉身是你唯一确切无疑可以去直观的表象，那么对于这个表象，你就是一个小号的物自体，或最起码是最特殊的形式，也是物自体的一部分。
你的生命很有可能可以被假设为物自体的“生命”，当然这个论证还不是很牢靠，所以叔本华还有第二组论证，就是说虽然现象世界是被扭曲了的，但最起码我们能在这个扭曲的世界观察到一切确凿的规律，这些规律就属于现象世界的必然性。
透过这些规律，你可以发现具体与具体之间，形式与形式之间总是相杀的，人需要动物供养，动物需要植物供养，植物需要阳光雨露供养，这就是张献忠圣谕碑上说的：天生万物与人，人无一物与天，鬼神明明，自思自量。
张献忠的意思是让你反思反思，叔本华反其道而行之，他从这些规律中认为越是复杂高级的形式，越是有无可抑制的贪欲，那么最高级完满整全的形式（物自体）自然就是欲望之化身了。
他的悲观主义论调也就是在这里，幸福是绝对的不存在，痛苦是绝对的存在，因为人类就是饕餮，总在满足一个又一个的欲望中过活，幸福只是短暂的幻觉，满足欲望后你很快就会诞生空虚并进入叔本华意义上的无聊状态，进而去追寻下一个欲望。
这个论断本身并不算错。但他大大的扭曲了幸福和痛苦的比例，并且完全否定了人本身的能动性。
从现代心理学的角度来举例更清晰：人类也有所谓克力芝效应（从养鸡场观察而来，本身面对母鸡精疲力尽的种鸡，在投放新的母鸡进去后又精神抖擞了，这似乎很能证明其本能仅存欲望，而其整个机体的设定就是为了服务于欲望）。
这种现象在人类中也可以观察到，七年之痒嘛。但是人类的爱情公式是激情+承诺+依赖，没有激情也有承诺，没有承诺也有依赖，它们都是爱情的一部分，进而可以说人类也有对欲望的反动，虽然从演化生物学的角度去理解，这也是为了更好的抚育后代，但毕竟欲望本身就是从主观体验出发的——人类有在主观体验上对欲望本身的反动。
和叔本华同期的佛罗伊德也观察到了人类同时有生欲和死欲，死欲就很不符合叔本华对人的欲望怪兽判断。
但你要得出和叔本华相反的结论，就必须考察为什么叔本华有他的结论，我们可以说他有抑郁症，但是这种庸俗的解释太过于虚浮。
如此我们继续从演化生物学的角度去考察的话，人类并没有猫科动物或者海星那样的滥杀倾向，比方说海星也许杀死十只贝类但是只吃掉其中两只，猫会玩乐一般不停虐杀小鸟，前者因为自身移动缓慢需要“储存”食物，后者是要时刻“锻炼”和“训练”，小猫之间的打闹也是这种本能的培训。
但人类并没有这种倾向，人类作为社会化动物，演化中更加仰赖互助与协同，创造和思考。但人类的社会化本身诞生了一些奇怪的东西，它是饕餮的。
我之前举例过，凯恩斯曾经预言我们当下每个人每周工作几个小时就能满足全人类的物质需求，但是我们现在的工作时长显然越来越长了，这是因为凯恩斯只考虑了人类的需求，没有考虑社会本身的需求，社会是什么呢？社会是现代性，是资本主义——资本主义的伟力就是肿瘤一样无限追求更多，巨大的贫富差距下富人投资包括房子在内金融资产（穷人没钱消费，富人投资实业亏本），而穷人在分配不公的前提下，只能更多的劳作以活到第二天可以继续劳作，并且买不起房子。
也就是说叔本华观察到的是资本主义，而不是人。他卡在近代和现代哲学中间，他能反思却不能确切的反思，他是时代的一部分，他是真正的政治抑郁者。这里颇类齐泽克点评列宁：列宁不知道自己对中央银行的设想更适合互联网时代。叔本华不知道自己对人的观察实际上观察到的是操纵人的大他者。
这就是第四步，对资本主义本身的反动可以让你从叔本华的欲望深渊中解脱，这是一个理想状态，马克思说可以上午瞎玩晚上搞哲学，伟人说可以多吃鱼然后死了撒海里被鱼吃，这是他们具体的假设。
但如果抽象出来就是，当你脱离了资本主义的结构（我的资本主义个人反抗指南系列略有触及），你可以释放那些平时被压抑的，属于人类本身的潜能，去真切的体会一下人到底是怎么回事。
亦即是说那句德菲尔神殿上的箴言：认识你自己！
认识你自己本身就是最有趣的状态，希望每个人都有机会试一试。
ps：当然，既然提到了现代性，就不得不说整个现代性来临之前的近代哲学母题（无论是理想主义还是经验主义）都是为了解决“知识何以可能”的认识论问题，也就是说它都是立足于社会，立足于我们的现象世界的，因此有一个大的预设前提就是切实有一个物自体等待我们去触摸，对于物自体的触摸就是我们的知识。
但是如果是笛卡尔路线，你甚至不能确定有这样一个物自体存在，必须把上帝假设进去替代物自体的位置才可以。如果不假设上帝，你可能仅仅就是一个错乱的意识而已，因为你只能确认思考着的你是存在的。
如果你秉持这种怀疑论的观点，你的生命可能就仅仅剩下错乱的欲望本身，这种囚笼显然更为刺激，连叔本华都不敢去设想了。
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