神话

小资产阶级是无法想象他者的人。倘若他者呈现在小资产阶级面前，他要么会视而不见，予以否定，要么将其改造成他自身。

“形式只能作为意指作用来评判（因为形式处于过程之中），而不能作为表现手法来测定。作家的语言并不以再现现实为条件，而是以意指、指谓现实为鹄的。这就要求作家必须运用两种严格的区分方式……”

还有一种比抓法更引人人胜的姿势就是前臂的一击，这般前臂强烈的拍击声，这种猛击对手胸膛的不明显的奇袭行为，伴随着松软沉闷的声响，以及打败者身体的夸张倒下。在前臂的一击当中，败局已至极度明朗之际，姿势就仅仅呈现为象征而已；这就过分了，偏离了自由式摔角的道德规则，其中一切符号都应该是极端明晰的，但不该把这种明晰所蕴的意图显示出来；如此，观众喊道“装腔作勢”，这并非因为缺少实在的痛苦而遗憾，而是由于指责骗人的把戏：就像戏剧演出一样，过分真实与过分做作都离了表演规则。

然而要是如此惧怕或藐视一部著作的哲学基石，如此强烈地要求不理解和不评说的权利，为何要自称为批评家？理解、阐明，无论如何是你的职责。你当然可以据常识评判哲学；让人苦恼的却是“常识”和“意见”一点也理解不了哲学，而哲学倒可以透彻地理解它们。你不能解释哲学家，哲学家却可以解释你。你不想理解马克思主义者列斐弗尔的论著，但你能确定马克思主义者列斐弗尔非常明白你的不理解，尤其是（因为我相信你比文盲更多鬼点子）你所作的令人愉快而“无害”的承认。

神话的特色是什么？把意义转化为形式。换言之，神话一直是一种语言掠夺。我洗劫了那个正在敬礼的黑人、白色和棕色的牧人小屋、水果价格季节性的下跌，不再使它们成为范例或象征，而是通过它们，使帝国、我对巴斯克文物的品位及政府都予以自然化。

表演取消了全部动机和结果：要紧的不是他觉得什么，而是他看到什么。 拳击赛是在观众眼前渐次构成的历史事实；自由式摔角却相反，每个环节都即刻明白可解，没有持续性。观众对运气的浮现不感兴趣，他期盼着若干痛苦的转瞬即逝的姿态。 被制服了的自由式摔角手的姿式向众人表示了败局，他不掩饰这点，反而以音乐中延长记号的方式强调并保持了这点，与古代面具蕴含表示表演的悲剧气氛之意相吻合。自由式摔角的情景，恰似古代剧场，选手们不以自身遭受痛苦为羞，他们懂得呜咽悲嚎，他们有流泪的癖好。

过分真实与过分做作都偏离了表演规则。 败北不是约定的符号，一旦获得其义，就应舍弃符号。

报应是自由式摔角的基本观念 自由式摔角终究是一系列数量上的彼此抵消（以眼还眼，以牙还牙）。 公道是一种潜在的违反行为的化身；这是因为存在表演激动的规则，而激动又偏离了规则，具有了自身完整的价值。

是不可预测者，因而是反社会的

不是在道德上，而是在逻辑上，规则受到了冒犯。观众把论据的矛盾看作最无耻的过错。破坏了数量上的平衡，扰乱了对数量上抵消的精密计算 惩罚的快乐因得到数学上的证明和确认而达到极致