面向思的事情

哲学之终结显示为一个科学技术世界以及相应于这个世界的社会秩序的可控制的设置的胜利。哲学之终结就意味着根植于西方-欧洲思维的世界文明之开端。

时空现在被命名为敞开，这一敞开是在将来、曾在和当前的相互达到中自行澄明的。

这种敞开且只有这种敞开，把它的可能的扩张安置到为我们所熟知的空间中。这种澄明着的将来、曾在和当前的相互达到本身就是前空间的（vor- räumlich）。所以它能够安置空间，也就是说它给出空间。

本真的时间就是从当前、过去和将来而来的、统一着其三重澄明着的到达的在场之切近。它已经如此这般地通达了人本身，以至只有当人站在三维的达到之内，并且忍受那个规定着此种达到的拒绝-扣留着的切近，人才能是人。

引人瞩目的例子是诸如”达到“（reichen），”发送“（schicken）,"扣留"（vorenthalten）,"居有"（ereignen）等动词的用法；这些动词根本上不仅作为时间动词（Zeitworter）而表明某种时态，并且还表明一种对于非时间性的东西而言的被说出的时间意义。

也许有一种思想，它超出了理性与非理性的分别之外，它比科学技术更要清醒些，更清醒些因而也能作清醒的旁观，它没有什么效果，却依然有自身的必然性。

在存在的天命的遣送中，在时间的达到中，一种奉献，一种转让，即作为在场的存在和作为敞开之领域的时间的奉献和转让，就在其本己中显现出来。规定存在与时间两者入于其本己之中即入于其共属一体之中的那个东西，我们称之为本有。

对此的说法是，首先，在关于人道主义的书信的那个有关段落中，并且几乎是普遍地，“存在本身”这个名称已经命名着本有了（构成本有之本质结构的那些关联和联系，海氏在1936年到1938年间就已经拟订好了。）

技术性越强，也就是说计时的测量效果越精确，越详细，我们就越没有机会首先对时间的本己因素进行沉思。

时间性的东西就意味着可逝的东西，即那些在时间之流中消逝的东西。

思想要为有待思的东西开放并且保持这种开放。

沉思执著于追问。追问乃通向答案之途。如若答案毕竟可得，那它必在于一种思想的转换，而不在于一种对某个事态的陈述。

凡物都有时间。但是存在不是物，存在也不在时间中。可是，存在仍然通过时间，通过时间性的东西，而被规定为在场，规定为当前。

在「存在与时间」的疑难问题中，已经显示出「回隐」（Entzug）之特征了么？

然而，与海因里希·李凯尔特的研究班所讨论的东西比起来，上面所说的领域（布莱格的启发）就消失在幕后了。

人们听到过这样的说法：“将来已经开始了。”其实情况并不是如此，因为只要不在场作为尚未当前的在场总是以某种方式与我们相关涉，也就是说像曾在那样直接地存在并活动着，将来就绝不会才开始。