怎样理解哲学典籍《道德经》中的“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”？

求同存异，人不必都一样，留点空间给别人，也给自己。

这句话在《道德经》中出现两次，一次在四章，一次在五十六章，直解可解读为：收敛锐气，消解纷扰，调和光芒，混同尘世。五十六章全文“知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”前接五十四、五十五章，后承五十七、五十八章，阐述修身治国之道，也是德篇言“德”的具体体现，“玄同”是此章五十六章的主旨，天地万物、百姓贵胄皆混同齐一，无为自然，关注本原生命，回归本原大道。四章全文“道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛呵，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”五十六章言德，此章言道，道“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，道是混沌恍惚的，“三者不可致诘，故混而为一”，整体性是“道”的特性，也是德纯德厚的表征。“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，与众同一，与道同一。

以《道德经》无的态度看待世间冷暖寒凉，不可太较真、太冷硬、太任性;实质上凡事都是辩证发展的，退一步海阔天空，谦卑是美德，宽容才积福。只有和光同尘，报元守一，才能体验人生的别样風景和不同凡响。《道德经》对于治愈浮躁迷乱，对于构建和谐社会，对于发展社会公德、职业道德、家庭美德、个人私德，重建团结互助的人际关系，不失为清醒的济世良药。

我孙子，起早贪黑的学习，接触的都是现代文化，我也没念几天书，关于道德经，真不知各位大侠，是高来高走，还是在地里走，说的云山雾罩，真不懂，能不能说点接地气的语言，不管问的还是答的，就是忽悠，能解释通，真理是相对的，多少年都过去了，想当初的真理，今天也该发展了，我琢磨，老子在当时，确是高人人，和今天的人比，老落后了吧，如果你在拿这个说事，还有意思吗，

感恩老师提出这个好问题，让大家有一个平台来共同探讨！这句话在老子《道德经》第四章和第五十六章，两次出现过。我主要从第五十六章中分享一下看法：【原文】知者不言，言者不知。塞其兑（duì），闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。“和光同尘”是一种大智慧本章是对《道德经》第五十一章里所说的 “万物莫不尊道而贵德”所实施的大道行世、天下为公的具体践行，其实施的重点是重复第四章的“和光同尘”。“和光同尘”是大德之士的状态。大德之士身在红尘，不与人争名、逐利、斗智；大德之士坚守着自我纯正、返本归真的境界。今天在我们身边，常常听到的是“精诚合作，同舟共济”的呐喊。然后，其实质却相反是貌合神离的，相反是为着彼此各自的盘算与利用的，相反是为私为我的最大利益的。今天在我们身边，常常看到的是人们心口不一、阴谋阳计、人格变异、良心泯灭、心理阴暗、手段毒辣、八面玲珑、满脸虚伪；常常看到的是人类缺少自我端正，中正的脊梁被扭曲……殊不知害人就是害已，害人匪浅者，更是严重加害到自身。所以，每一个人的初衷、方式与结果等等，都在创造着不同的人生走向——贪婪旺盛，不可能得到上天的加持；作恶多端，不可能不招致恶报。当一个人一门心思、千方百计想利用他人或外物，以获取最大或非份利益之时，他失去的是道德，是无比至尊的天性根基。下面，我们把这一段修“和光同尘”的大智慧分三个层面来阐述：第一层面，修行到能够“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”时，就是达到了“玄同”的最高境界。世人都喜欢从片面的观点出发，执着于自己的意见，执着于排斥他人的意见，这样做的后果不是达到了“大同”，而是乱象飞舞。真正能够解决问题的根本方法，只有化除成见、没有私心的人，才能对于好的方面，不加阻碍地让它尽量发挥作用；对于不好的方面，也能因势利导，善于帮助它发挥应有的作用，这是对“和其光，同其尘”的对立统一道理的较高运用。如此，大道行世、天下为公、广种福田的大爱世界就开始践行了。第二层面，本段二十二个字是实现世界和平、人类幸福的修行根本法，也是我们觉知内修的第一步。觉知内修的第一步是：通过内修来打磨掉人类身上所有的不知足、锋芒、贪婪、争斗和杂乱、困扰等产生的各种各样的挂碍；通过内修来打磨掉让人耀眼的自身光芒——就是保持一颗“知者不博”的谦卑心，保持一颗与普通人群在外表上一致的平常心。这不仅仅是为了避凶趋吉，其更深层次的意义是内修的需要！一句话，这就是让我们修最高境界的“道法自然”。修行“道法自然”的终极目标不是神奇、不是灿烂、不是伟大；修行“道法自然”是让我们回归平凡、平淡、从容，这才是“道”的本来面目。第三层面，关于玄同，玄同就是通达。通达的人，心境清澈宁静；通达的人，当最终的境界来到时，自我的感觉消失了——那是自我的成熟，那是人生内心的完成，自我融化在一片虚无中，再也无法找回；通达的人，内心的一切争斗、折磨、烦恼、痛苦不再侵扰；通达的人，再也不会觉得自己多么了不起，也不再觉得自己多么不如意，也不再不停地向外追寻，也不再向内不停地追问，也不再是个分裂的个体；通达的人，是个完完整整的人，活在完整的世界里，活在没有痛苦的世界里——这个世界没有两个世界，只有不同的自己；通达的人，从此以后，生活品质不再一样——您不再平凡，您不再伟大，您挫锐解纷，您和光同尘，自性本自具足，更向何处寻？玄同，也意味着宽容、忍让、妥协，能够明理做到的就是高人。所谓“高人”，您明白他人即我、我即他人的道理；您知道人无完人，不会因为他人有缺点而不理人；您会热心地把帮助他人当成自己的责任。因为您是高人，您才懂得如何与大多数人沟通的艺术——您在春风化雨的无形之中，让人接受您信奉的真理；您不让与您相处的人感觉到不舒服；您让人感觉到您是真心帮助他人成长的。您做到这样了，就是玄同之大德了。整体“玄同”思想，是《道德经》中一个重要的哲学命题，即：通过对立面的统一而达到的和谐。注供您参考，请各位老师指正！更多关于《道德经》智慧的分享，请您关注我们，我们每天都会发送真实案例，与大家共同探讨！谢谢您！

外呈现万物，内心无所牵挂。

谁经历这个过程谁明白。我扫了几眼几位的回答。有接近的，似则似也，是则不是。果真要知道，需要谦虚下问，不问不说。道不能卖这么便宜，虽然不收费，但是历代明白的，都不贱卖。

这样出题是“断章取义法”，不好啊。道德经是一个完整的哲学思想体系，就需要去系统的研究理解才可能正确理解把握。对哲学概念“断章取义”命题会害死人的。

谢谢邀请。《道德经》是大典，不应该评点，只是说说个人学习所得，不一定对，仁者见仁，智者见智。每一个人都与众不同，都有自己的特点。或者说是个性，而这种个性往往就是弱点，而且锋芒毕露，尖锐无比。“挫其锐”我认为说的就是这种个性弱点的尖锐，到打磨之。这种个性又会形成各种各样的不必要的纷争，然后人们就会莫名其妙的融入是非之中，去角逐那些身外事。为一些个改变就不重要的情绪，失去本来十分重要的东西。比如万州公交，就是实际例证。这些是非纷争就是“解其纷”的根本原因吧？“和”是一种文化，也是历史记载着的。光在这里个人理解为思想光辉，和这种文化辅以传统思想的光，应该就是“和其光”的含义。“同其尘”也很好理解。尘就是土，寓意着脚踏实地，或者说为人服务。因为离开人群的人，不足以敬，比如许由，顶多是一个逃避的人。不能知难而上，就不会有责任心，一个没有责任心的人，又怎么可能为人服务？这不是解释，刚刚说了，《道德经》是大典，没有敬畏之心，应该是读不通的。只是个人读后感，绝不是解释的译文。

圣人就像道一样，因为道的虚空，所以不会满，圣人因为谦虚，所以不会自满。道就好比渊一样，取之不尽，用之不竭，层出不穷，圣人亦是如此。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”锐，是指圣人某一方面的才学，就好比锥子尖一样，凡事先露锋芒，必先折损。俗话说枪打出头鸟，所以爱出风头的，那是幼稚。真正的圣人，不会锋芒毕露，而是将才学隐藏在无形之中。其，是指圣人自己，并将在某方面超出一般人的才学的表现欲。纷，即前面说的心乱。“天下本无事，庸人自扰之”，所以要先解自己的纷，为什么我们有纷？因为有欲，“不见可欲，使民心不乱“，天天见可欲，心就乱了。一个人自己心中之纷都没决绝，还想成为中流砥柱？一个做中流砥柱之人，那是何等人物！不解自己之纷，何以解天下之纷？不见可欲，就是天天见各种可欲，但我有如”不见可欲“，那种定力才能解天下之纷，才能成为中流砥柱，才能留下来，才能成为圣人。和其光，同其尘。光，是指自己好的东西得到了发挥。尘，是指自己不好的东西。光和尘是指每个人的好与不好，重点是在“和“和”同“，有光与人同，有尘也与人同，这就是不自别，没有感到我特别，这时才能更好的发挥作用，也就是我们说的到群众中去。

毛泽东“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”的“十六字”方针。

怎样理解哲学典籍《道德经》中的〞挫其锐，解其纷，和其光，同其尘〞。人的意识（理想）虽然是虚空，但是无限的。天有（宇宙）多大，心（意识）有多大。意识的作用是无穷无尽的，无所不能，无所不有，意义深远、宏大。要想护持好意识，必须要经得起生活的磨练，去除烦恼，让其健康的成长，去除消职的因素，若有若存，不知道从那里来，起始宇宙万物之前。

《道德经》来源于曲全、《中》(周文王临终时强调的中)、止(每一个人在5184000条道路中，正确的只有一条，走上这条正确的道路叫知止)，《中》和止的很多详细内容在《道德经》中变成了略语，如果不首先读懂那些经典就想解释《道德经》，这无异于赖蛤蟆想吃天鹅肉一一痴心妄想！

智者见智，仁者见仁 与人相处低调做人