根据记载中华文化的总源头是《易经》，距今六千多年前上古时期伏羲创作了先天八卦，距今约三千年的中古时期周文王在先天八卦的基础上创作了周易六十四卦，再到距今二千五百多年前的下古时期孔子重新整理周易64卦。64卦是《易经》的核心。《易经》是群经之首，也叫群经之始。儒释道三家都是在《易经》之后才发展起来的，都离不开《易经》。
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——中华历史已有五千多年，而儒、释、道三家才二千五百年左右的历史。儒、释、道三家文化只是中华文化中的三股主流载体。但都不是中华文化的源头所在。
——中华儿女泛称“炎黄子孙”，虽然这只是形象性的譬喻，却也给了我们以提示；中华文化已在那个时候产生。
——黄帝：姓公孙，名轩辕。距今已有五千多年，所以人们习惯说中华文化源远流长，有着未曾中断过的五千余年悠久历史。
——炎黄时期的中华大地，已有了许多的创造发明；例如：创建了当时的部落联盟制度。有人能够观察天文星象的变化规律。创造了历法算数。开创了原始农业，先民们在生产实践中培育发展了农耕文化。为了记事，创造出了象形文字。相传，后来出了一个叫“仓颉”的人，是黄帝时代的一位史官，在象形文的基础上，研究创造了真正的文字。
——中华文化在历史的演变和发展中，逐渐形成了各个文化学派，产生了“诸子百家”的激烈竞争，儒、道二学便是众多学派里的一份子。
——儒家文化，公认孔子为儒家文化的创世人。儒家文化的基础，即“四书”、“五经”。“四书”；就是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四种书。
——《大学》书中的：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生观，就是垂世立教的大典，是初学者入德的门径。
——《中庸》便是孔子门下的心法：“人有人心和道心，人心是私欲，道心是天理。人应修养道心，克服人心。”这就是儒家的心法。
——《论语》论语是由孔子的弟子们所记，平常时候孔子的一些演讲。这部书是读者学习如何做学问、做人的书，是体现人格的书：如“君子”、“仁”、“忠恕”，再如“时习”、“阙疑”、“好古”、“隅反”、“择善”、“困学”等，都是些可以终身应用的学问。
——《孟子》孟子一书是由孟子本人和弟子公孙丑、万章等共同所编定。书中说“仁”说“义”，辩“性善”，教人求“放心”。修养儒学的最高境界，所谓天人相通的哲理，用那“至刚至大”，“配义与道”来养自身的“浩然正气”。
——“五经”；有《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》组成。据说“五经”是有孔子选编的。
——“易经”即“周易”，早期的儒家不注意“周易”这部书的，孔子是讲怪、力、乱、神的。“周易”变成儒家的经典，已到了战国末期，当时阴阳家和道家的学说盛行，受了他们的影响，才研究起这部书来。儒家的“周易”是哲学化了的“周易”，不是民间所说的巫术、卜筮用的“周易”。
——《尚书》、《诗经》、《礼记》，这三部书是由前朝所成，经过孔子的整理后，用来教育弟子所需。《尚书》是虞、夏、商、周四代的记言之书，大部分内容是各朝代所发的号令，以及君臣间对话，后由孔子刪编而成。《诗经》；从西周到春秋时，有一本诗歌的总集，原来有三千余篇的诗歌，经过孔子修订后，只保留了三百另五篇，后人通称诗三百。然后也成为了儒家的经典之一，用来教化弟子及后人。在儒家经典中，孔子特别推崇的是《礼记》；儒家拿《礼记》来包罗万象，包含有政治制度，宗教仪式，风俗习惯。推行用礼治治国家，用礼来束缚人们；用君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友的尊卑之分，来要求人们各守其道，不可越礼。“礼不下庶人，刑不上大天。”就是儒家的歪礼、伪礼、吃人的礼。
孔子修《春秋》；《春秋》的大义可以从两个方面来论述；其一，明辩是非，分别善恶，提倡德艺，从成败中见教训。其二，颂扬霸业，推尊周室，排庆夷狄，最大的理想国之统一。
——道家文化；道家文化是中华文化中自然哲学方面的一支文化流派。道家理论是：天、地、人必须按照大自然的发展规律来运行，来做事。行事都不要违反自然规律。在大自然中凡事的发展和运行，都有正反两方面的运行规律；“有”必定存在“无”，有“易”定有“难”，有“长”必有“短”，有“远”必有“近”，有“前”定有“后”，有“高”必有“下”，这是平衡收展的自然法则。任何事情的发展（生长）都是从始点起步，来到顶点，再回原点。这就是道家“物极必反”，“盛极必衰”的哲学观点，世界是不存在永恒不变的一切。道家文化在实践中得出了世界的发展最终都是平行的，世上没有任何东西都刺不穿的盾，世上也没有任何东西都可以刺穿的矛。
——佛教文化；佛教文化是外来文化的中国化，是宗教的哲学文化。佛教的哲学观点就是否定人生，否定一切。生命中的一切无非是心在起作用，心空世界即空，心灭万物即灭。一切活动，心是根本，心生，种种法生，心灭，种种法灭，只要内心觉悟，人人都能成佛，不需要外力。
儒家是中华历史文化的继承者，发扬者。道家和佛家，是中华历史文化的融合者。
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首先说，这个问题非常的宏大，不好用简短的描述进行回答。
其次，关于文化源头的分类方式非常的多，从地理脉络、流域文明、人口分布、建筑艺术、服装饮食等等，这其中每一个展开都可以说对中华文明都影响巨大。
一、从地域上来说。
1、黄河文化（北方）
中原文化、胡同文化、秦陇文化
2、长江文化（南方）
楚文化、荆楚文化、湖湘文化、吴文化、越文化、徽文化、赣文化、江淮文化、巴蜀文化、岭南文化、闽文化
3、其他
傩文化、藏文化、大坌坑文化
4、海洋文化
妈祖信仰、郑和信仰、天妃宫、海上丝绸之路、郑和下西洋
二、从思想流派上来说。
1、儒
①法家。法家是战国时期的重要学派之一，因主张以法治国，“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，故称之为法家。
②儒家是战国时期重要的学派之一，为历代儒客尊崇，它以春秋时孔子为师，以六艺为法，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和不偏不倚的“中庸”之道，主张“德治”和“仁政”，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。
2、释
及魏晋六朝，佛教盛行于世，佛教本身蕴藏着极深的智慧,它对宇宙人生的洞察,对人类理性的反省,对概念的分析,有着深刻独到的见解。
3、道
道家以“道”为核心理念而得名，最早见于西汉历史学家司马谈的论六家要旨，当初也叫道德家。
对于说哪个对中华文化的影响最大，只能说没有最大，文化本身就是一种多种因素交织产生的结果，文化本身就是多种文化的载体。文化不是一种结果，而是一种结合，是多种文化交织的产物。
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儒释道均不是中华文化的源头。现在所说的儒释道，按时间创建顺序应该是道家、儒家和佛教，道家和儒家均是从春秋时期开始兴起的，而佛教在两汉时期才从印度传进，到魏晋时期才逐渐成型。中华文化已经有五千年的历史，三者仅从时间关系就不是中华文化的源头。
古儒文化才是中华文化的源头。古儒文化？对，你没有听错，就是古儒文化。之所以说古儒，其实就是最早的儒文化，最正宗的儒文化，加一个古字是为了便于和后期的儒家文化区分开来，这是两种不同的概念。
接下来，我们来看看古儒文化和儒家文化分别是怎么一回事。
如果你喜欢查看词条，就会发现词条的“儒”字，本义是术士。天哪？儒竟然是首指术士的意思，术士不就是巫史祝卜吗？是的，中华文化的起源就来自巫史祝卜，也就是阴阳五行八卦的自然观。故而，目前发现的最早文字——甲骨文，记录的均是占卜辞，也叫甲骨卜辞。
而后期的儒家，是从春秋时期巫、史、祝、卜中分化出来的孔孟学派，是熟悉诗书礼乐而为贵族服务的人群，是儒文化的一股分流，同时出现的道家、法家、阴阳家、墨家、纵横家、杂家等，同样也是儒文化的分流。因此，切莫把儒文化和儒家文化混为一谈。
上古时期，通天地之人方能称儒。
为了掌握自然规律，从而满足农耕和社会生活的需要，圣贤伏羲仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取己身，根据天地万物的变化，以象明理，以理纳数，发明创造了占卜八卦和文字，结束了“结绳记事”的历史，开启了中华民族的文化之源。伏羲八卦中所蕴含的“天人谐和”的整体性、直观性的思维方式和辩证法思想，是中华文化的原点。
不仅如此，伏羲这个我国文献记载最早的创世神，还开展划域而治、任命官员、教民渔猎、变革婚姻习俗、发明陶埙琴瑟等乐器，创作乐曲歌谣，使文字、哲学、技能、道德、艺术和科学得到了同步发展，让人类在发展史上第一次有了成型的人文文化。
到了殷商西周时期，中华民族已经逐步步入了文明时代的大门，社会分工日趋细密。此时，通天地之能的占卜巫祝之人已经逐渐职业化，在当时社会享有崇高的地位。如创立后天八卦的文王、如“师尚父”的太公姜子牙。
巫史祝卜代表的古儒群体，能够占天卜地、祭祀神、代表天，甚至有权训御君王；
巫史祝卜代表的古儒群体，专司观天文、测地象、研人体、记史传文；
巫史祝卜代表的古儒群体，有着丰富的自然和社会科学知识，培育了中国古代天文学、历算学、医药学，是中国文学的先驱。
巫史祝卜的古儒群体，是中华民族最早的知识分子人群，不仅造就了中华文化黎明时期的繁荣局面，而且对后世的文化发展产生了深远的影响。所以，中华传统学术的一系列特点，都与巫史祝卜有关。
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儒家和道家都属于春秋时期诸子百家中的一份子，所以谈不上中华文明的起点。
春秋战国时期，诸侯国之间争夺利益日溢剧烈，老百姓流离失所，强者为王，丛林法则，人已经不能称之为人，与野兽无异，于是，孔子出现了，他认为人不能等同于野兽，人应该有人该有的东西，仁义礼智信。
孔子周游列国，将自己的为人标准向诸侯国推荐，向人间传播，虽然没有诸侯国接纳他，但民间还是有不少的追随者，效果还不错。
老子比孔子大二十岁，名望比孔子大，老子讲阴阳，讲自然规则，其实是中华远古经学推成出新，道德经其实是出世经典。
佛家理论大部分是翻译过来的，而翻译的人是谁呢，首先要认识字，有文化，可想而知，翻译佛经的基本都是儒家和道家的人，翻译嘛，肯定要加入自己的想法。
随着时间推移，儒家道家佛家基本就分不清楚了，只有合一。
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应该是道家。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完成系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。
李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，“(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的”
有中华文化基石之称的道家哲学思想，还通过儒学以及中国化之后的佛学而得以不同程度的体现。
道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”
东汉末年道教以黄、老道家思想为理论根据，承袭春秋战国以来的神仙方术衍化形成。
1、对中国传统政治的影响。道家对中国传统政治的影响主要体现在道家黄老派的理论和实践上。春秋战国时期，社会竞争加剧。为了因应这种局势，黄老道家首先提出了法、术、势、利、力等概念，使先秦学术摆脱了理想主义的窠臼，开始走上了现实主义的道路。在此基础上，黄老道家又提出了道生法的主张，不但解决了法律本身合法性的问题，还为道家治世开辟了道路。另外，黄老道家还提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、因俗简礼、休养生息、依法治国、宽刑简政、刑德并用、兼采百家等一系列的政治主张，集中体现了中国古代社会政治学的精华。从道家治国的实践来看，不管是齐威王治下的齐国还是吕不韦执政时期的秦国，以及后来的文景之治，都取得了良好的治理效果。即使儒家思想取代了道家思想成为了国家的正统思想后，黄老道家的治国思想并没有完全消失。大多数时候，统治者像汉宣帝说的那样，是“霸王道杂用之”。即有时是“外儒内法”，有时是“外用儒术，内用黄老”，每当君权受到主客观条件的部分限制时，黄老道家就会复活，并带来经济文化上的繁荣，中国历史上的许多皇帝，如唐玄宗、宋徽宗、朱元璋、康熙等都曾注解过《道德经》，“文景之治”、“贞观之治”、“开元盛世”、“康乾盛世”，以及两宋时期经济文化的高度繁荣、今天改革开放的成就，都与黄老思想有密切关系，因此民间有“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”的说法。另外道家老庄派和杨朱派对中国传统政治也有影响，他们代表着政治上的隐逸和出世倾向；使中国知识分子形成了一种政治上“达则兼济天下，穷则独善其身”的旷达态度。同时，老庄派桃花源的理想也吸引了一代又一代的中国人。
2、对传统法律制度的影响。道家思想作为中国传统文化的思想支柱之一，曾以黄老道家的形式在先秦和西汉初期对中国古代法律制度产生了很大影响，以至于后世有人用道法家称呼黄老道家。儒家独尊后，中国法律制度形成了外儒内法的格局，但道家思想所倡导的法之原则与精神，还是间接隐性地对中国传统法律文化之格局产生了广泛而深远的影响，首先，道家以普遍的自然理性为准则，主张道法自然缘道生法，不但说明了法律合法性的来源，划分了无道之法和有道之法的界限，还为道家治世铺平了道路。并且对儒家法天和春秋决狱的思想也有一定影响。也对单纯的依法治国是一个警示。其次， 道家提倡“无为”和“自然”，认为民间有自发形成自我约束规范的能力，并且认为这种以民情和天道为基础形成的自然规范，远比统治者煞费苦心设计的法律要明智得多。所以提倡因俗而治的法律原则。这一思想被历代统治者所吸纳，成为一项中国古代重要的法律原则。所以后世对少数民族的统治、民间的细作（如田土、婚姻等）均采取“因俗而治”的政策。最后，道家主张无为而治宽刑简政，所以崇尚“简、平”的法律审美观。这一审美意趣也影响到了中国古代法律的审美倾向，最终上升到“法贵精当”、“宽严适中”等法律的实质美学，成为制定法律所遵循的基本审美原则，也成为衡量一个朝代法度优劣的标志。
3、对传统军事思想的影响。道家尤其是黄老道家，在致力于治身治国的同时，也对决定国家生死存亡的大事——战争给予了高度关注。所以《老子》、《黄帝四经》、鹖冠子、《文子》、《吕氏春秋》、《管子》、《淮南子》中均包括大量的军事思想，这些军事思想主要包括四个方面：第一，反战论；第二，不得已而战；第三，以奇用兵；第四，柔弱胜刚强。另外黄老道家普遍还有出“义兵”（即正义军队）的思想，而这些观点和思想对中国传统军事思想有很大影响，以至于后世许多人将《老子》、鹖冠子当兵书看待，同时将张良、诸葛亮、刘基等具有相当军事谋略的人当成了道家。
4、对传统科学技术的影响。中国的传统科学范式，始终在追求事物内在的道，而在道的追求中形成以道为核心，以天地人关系为主线，以自然为原则，以道、元气、阴阳、有无、自化等为基本概念的有机科学思想体系。这种科学思想体系与以逻辑分析为核心的西方机械科学思想体系截然不同，却与现代自组织化理论、复杂科学体系有许多相似之处。并对如何认识大自然、如何防止科学技术对人类的危害至今还有重大的参考价值而在这种有机的科学思想体系形成过程中，道家思想的影响最为突出，道家道教不仅严格区分了普通知识与技术知识的区别，还通过道进乎技”、“顺应自然”、“以道驭术”、“悟性思维”等思想影响了后世中国的技术发展，同时还通过稷下道家、吕氏学派、淮南学派、道教组织等道家道教“科学共同体”对中国古代科技做出了卓越的贡献，所以英国学者李约瑟认为，“道家乃是中国的科学和技术的根本。”道家思想和这种有机科学思想体系的发展，一方面抑制了名家墨家思想中蕴含的以逻辑分析为核心的机械科学思想的发展，让古代中国的科学理论水平远不如古希腊，并让中国在近代科学的发展中无所作为；另一方面却使中国成为世界独一无二的技术大国和技术强国。都江堰、长城、苏州园林、丝绸、瓷器、风箱乃至钻井等等，至今风采依旧，向人们述说着中国古代技术的辉煌。
5、对文学艺术的影响。道家思想尤其是道家老庄派对中国文学艺术的影响，超过了诸子百家，也超越了儒家思想和佛教思想，这种影响如此之大，至今仍然没有过时，许多近现代文学艺术大家
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道家是中华文化的源头，从盘古、伏義、女娲到黄帝炎帝姬昌，都是道家的历代杰出祖先，没有儒家什么事，至于释教，只不过是外来文化，孔子也曾问道于老子足可证明。
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儒家思想
儒家的创始人是，春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心底良善，知道耻辱而无奸邪之心。“仁”是儒家学说的核心。
释（佛）家思想佛教的创始人是古印度的王子释迦牟尼。佛教徒称之为“佛”或“佛陀”，意为觉悟者，顿悟的人。佛教的人生观是积极的，乐观的，创造性的。佛家思想的核心是：慈爱，奉献。
道家的思想道家学说是春秋战国时期老子所提出的哲学思想。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子用一气惯通手法。将，天、地、人，及整个宇宙的生命规律，相互联系进行阐释。道法自然也就顺应自然，使天地万物处于不受外力干涉的自然和谐状态。所以，人的生命活动符合自然规律，才能长治久安。道家思想的核心是：“清静无为”，“顺应自然”。
儒家是修身进取，释（佛）家是随缘安然，道家是顺应自然，自我完善。
道根，儒茎，佛叶花，三教本来就是一家。
所以儒释道，都是中国传统文化的重要组成部分。
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儒释道应该确切的讲是中华优秀传统文化的一个核心部分，核心部分就是圣贤文，圣贤文化就是以儒释道为核心的多元融合文化，也就是中华优秀文化的核心，那么如果说最早的话，这个文化还要在尧shun舜汤，到前面还要有那么从一些教授历史上看，那个佛家文化呀，是后来传入，以较早的应该是从老子的这个道嗯，很多文化都是以道家文化为根据。
鬼鬼
這個問題有點弱⋯⋯
儒家思想形成於戰國時期。
佛教傳入中國在西漢末，純粹外來宗教文化。
道家文化並不是道教文化，這點必須要清楚，雖然現今，老子被公認為道家文化創始人，其實老子並非道家始祖，而是道家文化的人間傳播者⋯⋯
中國舞歷史時期是80萬年。中國具有被考證的歷史5000年，又被證實，到黃帝時期是8000多年。
儒釋怎麼會是中華文化的根源⋯胡整，中華文化的根源不用想，一定是道文化，但不一定是老子的老子書！
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我始终认为儒释道文化中，儒家为中华文化的源头当之无愧，分析如下：
我们从儒家经四书五经典说起，四书五经中的《诗经》主要来源于中国民间的口口相传的民间诗词，并以此为基础收集，加工和改编出来的一部经典，有很长远的历史根源和较强的地域特色。
而尚书、礼记、周易，都有很久的历史形成时间，大多在西周时期形成。儒学经典相比于道教经典丰富得多。重要的是儒学经典的最大作用，是维护皇权统治，不管那个民族和那个朝代，为了维护自己的统治，必然要利用儒学经典为已所用，教化民众，遵守封建统治秩序，从而使儒学在中国长达三千年的历史中，始终处于文化思想的主导地位长盛不衰。佛教是泊来品，时有风光，但最终都成为儒学经典的营养品而存在、发展。其它学派的存在和发展，只能在儒学的包容下得到发扬光大。而儒学的包容性，又使中外宗教学派的各种精华被儒学所吸收。在儒学占统治地位的前提下，其它各种流派也得到一定的传承，并经过儒学的吸收。使中华文明的多样性得以持续，也就为中华一统的思想奠定了强大的文化基础。
可以这样说，世界上没有一种学说，能延绵几千年而不衰，至今还是中华民族灵魂的根 脉，具有强大的生命力，当今的世界上任何先进的文化，只能与中国的文化相结合，才能焕发出极强的能量，马克思主义与中国的具体革命实践相结合，所激发出来的世界最强大的力量，使中国走向复兴之路，势不可挡，这就是儒学才是中华文化的源头，最有力的证明。
思无邪
谢谢邀请。
关于中华文化源头的来说，感觉比较难定义。儒释道是中华文化的源头吗，我感觉都不是。但可以说，儒释道是中华文化的传承代表。
老子、孔子、释迦牟尼大概都是在公元前500年活跃，距今大约2500年。大概可以使历史上的春秋时期，我们学过历史都知道，上下五千年，前面还有夏商西周等朝代。所以只能说儒释道是中华文化的一些代表，绝对不是源头。伏羲、女娲、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、帝舜，这些中华人文始祖当年都曾在中原沃土繁衍生息。这些故事告诉我们，中华文明源头应该更早！
前些年，我看过一篇文章，有人说中华文明和古埃及可能有千丝万缕的关系。他们研究发现，古希腊文明，可以在古埃及文明中找到源头。那么很多学者联想到，中华文明也有关系。
历史长河，星月璀璨，古代文明中的代表两河文明、埃及文明、印度文明和华夏文明。过去很长一段时间内，大家都认为中华文明比较年轻。古埃及文明的五千年历史有证据可查，有文物佐证；相比之下，我们的三皇五帝并非是正规历史，甚至夏王朝的历史更多是传说，很神秘。目前，我们的考古学已相当成熟，能证实商朝的历史存在，却无法确定夏朝的存在。虽然我们看一些夏朝故事，但是却仅仅是故事而已，并未有考古证据。所以西方学者定义中华文明起源时间的标准一直是公元前3000年。咱们中国历史学者也有不同意见，但是一直无法提供证据。
但是目前我们有的考古发现，比如红山文化。红山文化年代经碳14测定约为公元前4000～前3000年，主体为5500年前。是华夏文明最早的遗迹之一。
根据一些学者的研究，人类起源史就是一部迁徙的历史。古埃及和华夏文化在遥远的历史长河里，似乎能找到一些共性。那么这两种文化有没有可能是同源呢？我认为也有这种可能。这都需要历史的逐步验证。
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易学是中华文化的源头！中华文明，源自两河文明，从中国的历史看流传下来的神话传说，其实就是古人类对人类起源和当时社会的完美追溯和想象，也包涵了部分现实。比如后羿射九日，嫦娥奔月，盘古开天地，共公怒揰不周山，女娲补天和泥塑男女等无不显示中国古人类对事物的看法，以及后来传说中的，遂人氏造火，巢人氏居树为巢，黄帝战蚩尤，尧位传舜，舜传禹，禹治九州，导黄入海，禹传子启是为家天下。以及神农尝百草，仓喆结绳计数，创造文字等等都可在今天的考古学中找到宗迹！如古代水系发达，尽河海湖泽遍背华夏，山川岛屿横贯九州，人们只的居住高地与狼虫虎豹水火旱灾作斗争中生存，这才有了人与自然斗争的神话，正是这种超自然的精神才使类人猿在与自然灾害斗争中进化为人类。人文初期，确实如仓喆结绳计数，数草作易爻一样创造了初始文化，不过创造计算和文字的不是仓喆，而是一个特殊的级层，这个级层是由掌握话语权的巫师，在人类初期，社会组织是母系原始公社体系，以母系为纽带组成群体，后随着族群的扩大，男人担负打猎采摘果实，为扩张领土与外族作战，一旦得胜归来，有了俘虏，男人的社会地位便自然提高了，男人便由被统治转为统治者，女性便退据后台，不过这种传承被某些民族保留了下来，如英国，西班牙等等国家还保留了这种残留，有这种残留并不能说这个社会是最早的，但说明了有些东西是可以传承的！在最高统治下有一个为最高统领服务层，这个层面的人掌握着话语权，可以把未知推给上天和神，把治理社会的责任推给大统领，大统领与巫师集团互为作用，这便产生了文字性的东西，如爻掛，由巫师作法，用爻辞来决定成败，巫师用这套理论来统治世界。这套理论便形成了特种行业巫师业，这些人便用这些手段控制统领和团体这便是掛爻业形成的源头。巫师为传承除了口头相传，为了记忆传给子弟便用符号形式记录了下来，这个初始证据便是甲骨文，岩画，形形色色的传承办法！这个行业成为阶层随着社会的发展，管理行业的分化作为文化初始密码传承形成士大夫阶层，而宗教则以另一个思想控制团体从这个阶层中分化了出来，但从传承上还是师从宗教，士大夫阶层进一步扩大，便有了自已的文化体系！从中国来说，中国文化最早可追到甲骨文前，到商朝便有了易学基础，到周朝传说中的周易到周武王时由周公旦扩展为礼，以礼来统治和控制天下，西周未年从易到礼，礼乐崩溃，又分化为道与儒，道的创始人李耳是太庙掌史官，他的思想体系主要师承易教的根源，孔子主要师以礼教，传说中孔子曾与老子李耳谈论，两人各有偏从，道以自然之理，孔子以王道之理，两者合流而为儒，儒便是士大夫阶层，道学则依老子的道德经为宗旨，儒家思想则以积极治理国家为宗旨。其后思想革命，百家讲坛出现，各持一词，法和墨家兵家医学农学等胜出，春秋战国时期达到高峰，这种思想博弈一直到武帝时期便是以儒为主杂百家精粹的杂霸之学。
其后儒和道为主流，西汉时期引进印度的佛教，佛教在中国的发展是伴随着北方民族南下，战争频繁，社会动乱，矛盾尖锐，儒道不合，为调和矛盾佛教倡导的色与空使人产生脱离争斗循入空门使思想麻痹起到了催眠作用，我们也可以用精神鸦片来形容，在唐朝以后这三种文化是融合发展，在发展中分化，在发展中融合，直到封建社会结束！
因此要说中华文化源头，既不是儒，更不是道，佛更无从说起，而是易！是易演变为道，由道衍生出儒，道和儒融合了佛！
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中国本人就没有宗教，只有文化！并且还国家的政权和民众生活息息相关。只有到了后来佛教的教义更适合当权者控制民众，就大力支持佛教，古代的能人义士为保持中华文化的独立性，就成立了道教，并且脱离了政权的建设和民众的生活。
道教随然是中国上古文化的继承者，但由于脱离了社会，只是中国上古文化的一部分。
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道家是中华文化的源头。因为释迦佛教是印度的。儒家和道家是一家， 只不过是儒家是入世修行，修到高层次上就进入道家的出世修行。进一步说，道家是五行中木文化的体现。中国在五行中占木，是生发的特性。儒家的积极进取就是木文化的典型表现。
完全junjin
说儒释道三家的文化，太大了，我等读了几年书而已，还不敢在这妄加评论，只能浅浅的表达一下自己的想法和阅读心得。我觉得 道家 是中华文化的起源，原因如下:
1.老子所著《道德经》，其中论述包含修身，治国，用兵，养生之道，是中国历史上最伟大的名著之一，对后世传统哲学，科学，政治，宗教等产生了深刻影响。《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
2.孔子曾向老子问道，具体过程可自行查阅。孔子回到鲁国，众弟子问道:“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道:“见之！” 弟子问:“老子何样？” 孔子道:“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，吾知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎！学识渊深而莫测，志趣高邈而难知。如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”。从这可以看出孔子对老子的评价，非同一般，孔子也受益匪浅。
3.老子的徒弟，据说有关尹子，文子，鬼谷子，孔子，杨朱等。前面几位大贤想必大家都了解，在这咱们介绍一下杨朱。杨朱为道家一个独立派别，主张“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治也”。这种思想实为无政府主义，忽视了“万物，人之盗也；人，万物之盗也”（见阴符经）。在老子西行过程中，与杨朱相会，见面后老子批评了杨朱。
由此看来，老子的修为和学识称得上是一教育家，思想家，哲学家等，其思想，著作也可以算的上是中华文化的起源，同时也影响了中华文化的起源。
最后，建议大家去读《道德经》，但是道德经翻译版本很多，没有哪个人敢说我翻译的就是准确的，有些苍白直译的版本读了后启发不大，所以大家最好去听道家的学者，在道家的立场上来品读《道德经》，收益应该很大。
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都是文化的根基，道是生命的源头，不仅局限于文化领域，但道的表达需要借助不同的阐述方式和路径，所以其他各家只是分工不同，不仅是儒家和释家
中国已经到了百家复兴的时代，而华夏文明宏大辉煌伟岸的面目在历史上却是第一次逐渐展现出来，所以于华夏文明而言，不是复兴，而是初生
快乐飞扬
中国文化文明从原始蒙昧社会潜龙勿用到见龙在田，利见大人诸子百家的奴隶社会，要说文化文明的源头！太阳从东方升起！中国的历数，在遥远的东方！我们追求天人合一讲河出图洛出书圣人则之！中国文化讲道法自然要从自然中体悟发现道的余蕴并用来指导我们的人生！人类文化文明中心的转移！我们有老子化胡的说法，四大文明古国历史渊源背后的气数因果值得深思！回到当下的问题，儒释道都只是中国文化历史发展浪潮中的几朵浪花可以影响几个时代但都不是中国文化本身的源头！
LEAKIN
哪个才是中国文化的源头？我认为应该是儒家文化，为什么呢？因为中国文化最早是口口相传的，用于文字的应用为权贵占用，普通老百姓接触不到文化知识，到孔子广收门徒，中国文化才得以广泛传播，所以才有了，天不生仲尼，万古长如夜的说法。儒家文化就是中国人的规范，礼仪仁智信，尊师重教，恪守道德，仁者爱人等等学说影响到每一个中国人。儒释道都是中国文化，但是，儒家文化对中国人的影响最大。
嗷唔呜
我从中国的历史渊源，和对中国后世的影响程度来说，都应当是道教。
道教是中国的本土教义，出现的时期比较早。早在三皇五帝时期，就创造了八卦，老子道德经的出现，把道教文化以条文的形式固定下来，并发扬光大。后来的庄周梦蝶，老庄无为，姜太公封神等等对中国的文化产生了深远的影响。可以说中国的文化发展史是一部道教不断扩大影响，不断发展壮大的历史。
在汉武帝之后，儒学占据了统治地位。儒家主张实施仁政，主张积极入世，以安家治国，平天下为目标。俗话说的不为良相便为良医，战死沙场，马革裹尸就是这种思想的产物。儒学讲究君臣秩序，君君臣臣父父子子，这些主张有利于统治阶级的需要，所以汉武帝之后把儒学逐渐推上了历史的高位，成为统治人们思想的有利武器。到了宋明时期，儒学思想渐渐进入高潮，孔子也被尊称为文宣王，后来清朝是少数民族入侵，为了统治偌大的中国，也积极推倡儒学，延续了用儒学治国的教义。
佛教传入中国大约在汉朝，尤其是唐朝玄奘西游后，佛教在中国大兴其道。五代时期达到高峰，必须全国到处寺庙林立，全国僧众不计其数。佛教发展极大影响了统治者的利益，土地吞并严重，浪费了大量的财力，以至于后来发生了灭佛事件。
中国文化的发展史可以说是佛儒道三教争霸的历史，在各个历史时期此消彼长，互有胜负。但我国的本教道教在其中影响巨大，始终有着强大的生命力。中国的道教名山非常之多，青铜山，龙虎山，峨眉山更是道教的隆起之地。全国的老百姓家家户户供奉灶神，请奉玉帝众神，村村有土地庙，关帝庙。可以说在中国的老百姓的血脉里，始终种着道教的种子。现在都提倡和自然和谐相处，尊重自然规律，科学施策，从某种意义上说，这也是道教的道可道，非常道的实现。
道教文化是我国的本土教义，俗话说大道流水，道法自然。这真是千古真理，得我们后世每个人反复的琢磨，吸取精华，成为指导自己人生的指南。
诶4克诶
都有关系，但都不是，公认的中华文化源头是《易经》，《易经》不仅有我们知道的《周易》还包括其他失传的两部，有称夏有连山易，殷有归藏易，周有《周易》。
连山和归藏在春秋战国时期并没有遗失，所以它们也能影响儒道文化。
《易经》与道家文化当然相关，但说《周易》，应与儒家更契合，通篇都以君子为主，也是儒家五经之首。
摊开了说，先秦的诸子百家多多少少都受到易经的影响，所以易经也被称为“群经之首，大道之源”。
易与道家易经的形成早且久，如被认为“周文王拘而演周易”，这也是在有了归藏易和连山易之后才有的事，现在认为易经的形成有个近千年的过程，可以追溯到黄帝甚至更早的时代。
早期的道家思想被认为是黄老之学，黄是黄帝，老是老子。这两位圣人有许多相同点，如重丹道，重休养，重长生，重自然等。
道家是取易经的部分来自己发展，有相同点也有不同点。
相同的如：都有阴阳理论，都有物极必反的思想，都有卜卦之术，都有定数与变数的认知，都有循序渐进的处事原则等，当然还有很多其他的。
不同的有，道家重五行理论，是结合阴阳家的思想，道家有清静无为，而易经却有“自强不息”的认知。
道家崇“阴”，有“万物负阴而抱阳，冲气以为和”及“以柔克刚”的思想。易经是崇“阳”的，开篇乾卦即为阳，“元亨利贞”等偏美好的卦都属阳。
易与儒家很多人认为儒家与易经的关系，没有道家的浓厚，道家还有阴阳卦象之类表现形式，儒家就是一堆理论，是这样的？
那周易作为儒家五经之首的地位不是白瞎了？
儒家应该是把周易卦象及思想用儒家方式的言论表达出来。
如《易经》认为“一阴一阳之谓道”，儒家就有说法：“文武之道，一张一弛”，保持二者的相对平衡，这也是儒对“道”的解释。
《易经》认为：“元亨利贞”是正是阳，可亨通顺利，益于前进，儒家也要：其身正，不令而行。
这四字的儒家解释，仁就是元，义礼就是亨，智就是利，信就是贞。
儒家五常“仁义礼智信”就是“元亨利贞”的理解，集天地正气，无所不通，就是做卦象乾元。
《易经》：君子藏器于身，待时而动。意为：即使是有卓越的才能去卖弄自己，在关键时刻要发挥自己的能力。这不就是儒家的：君子不浪战，战则必胜嘛。
似乎也能理解成：君子务本，本立而道生。
在如：天行健，君子以自强不息。这儒家论调本就源自周易。
类似的例子还有很多，就不多提了。
佛家相信没有人会认为佛家是中华文化的源头吧？都知道这是个外来文化，而且已经被中华文明动了多次的“整容手术”，早就不是最初的模样了，还添加了不少独有的东西。
因此就不多提了。
结语易经文化对中华的影响，远不止儒道那么简单，如语言的特点，审美观，又或者天人合一的思想，中医理论，以及天文、地理、乐律、兵法等等。
尤其典型的思维方式，重体悟不重说教，重整体不重部分，重经验而不重逻辑。儒和道也继承了这种思维，经常发表看待天地万物的观点，而很少关注一草一木的动态。
《易经》历经数千年，因解读它而成著作的就有数千余部之多，早已成为中华文化之根，是中华民族智慧与文化的结晶。
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“越王欲伐吴，范蠡选善射者陈音。音，楚人也。越王请音而问曰：’孤闻子善射，道何所生？’对曰：’臣闻弩生于弓，弓生于弹，弹起于古之孝子，不忍见父母为禽兽所食，故作弹以守之。’歌曰：断竹，续竹；飞土，逐穴。”足以见证：道是中华文化的源头。
蛮ちゃん
儒释道三家的文化充满智慧，是中华民族智慧的璀璨明珠。三家之中，道教源于道家，道家始于老子；儒家创始人就是孔子；佛教则发源于古印度，在战国后期才传入中华，入乡随俗，成为中华文明的一部分，形成了与印度并不完全相同的佛教。因此，我们对它们充满敬意。
但追溯历史，我们发现，老子大约出生在公元前580年；孔子生于公元前551年；悉达多王子，出生于大约公元前565年，释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意思是释迦族的圣人。由此看来，这三家的创始人，距今大约2500年，而我们的文明最常用的一句话是“中华文明上下五千年”。这就说明，2500多年历史的文化不可能是我们5000年文明的源头。如果仅就儒释道三家而言，道家起源最早。
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儒释道三教都不是中华文化的源头。那什么是呢？道才是中华文化的源头。老子说：道生一…就如同我们这里有四十八个湶眼，有人问那源头在那里呢？我说在大海里，你信吗？！
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我大中华民族五千年文明史，己就是说：中华民族文华在五千年或五千年前就产生了，那么问题来了请问这三那一个是存在了五千年或五千多年的，夏、商、周也不过才3千多年。老子，孔丘，是同一时期相差不过几十年，夏要早一些但这三都与夏不搭。所以情况明了这三都不能算中华文华源头。
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儒释道都不是中华文化的源头，《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
《易经》八卦出现于“伏羲氏”那个时代，而伏羲是首领，因此众人之成果集中于伏羲；《易经》六十四卦及经文则由周文王与周公，他们两父子整理完成，而他们两人以周文王作代表；《易经》十翼或者说易传，是由儒家学派完成，而整个学派创始人是孔子，因此整本《易经》由伏羲、周文王、孔子共同完成。
“儒释道，“儒“指的是儒家，是孔子开创的学派，也称“儒教”，为历代儒客尊崇，曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区； “释”是古印度（今尼泊尔境内）乔达摩·悉达多创立的佛教，其实大多为释迦牟尼佛，故又称释教，世界三大宗教之一；“道”指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教”。——百度百科
中华文化的起源来自于中华祖先对大自然的观察，他们通过观察大自然的规律得出自己的总结经验，然后用这些经验来为自己提供生存发展的指导。后来这些经验直接被演化为易的雏形，当然也是中医的雏形。我们说过实际上在远古时期，占卜和医本是一家，繁体的“毉”甚至就是巫医的结合。中华文化的根源可以说是起源于宇宙的大规律，这样它才能足够的符合科学的评价，足够的能经受实践的检验。其实科学到未来是可以解释文化和宗教的，但现在的科学还太年轻。世界的其它文化其实也是在这一大规律下衍生的，它们都在说明同一个道理。
世界最本源的道理只有一个，所有的宗教和文化都在说明这个道理，脱离了这一大原则就无法存续。一但你明白了这个道理，你就明白了所有的道理，不再困惑，因为道理是相通的，是一通百通的，世间万象都是在围绕着这个大规则在运行。你去明白这个道理的过程，佛家称为悟。你可以是通过受苦难折磨后大彻大悟，找到自我，找到真理，这样为顿悟。也可以是通过精专于某件事，因为精进和感悟而慢慢找到自我，找到真理，这样为渐悟。你精专于任何事都是可以最终得悟的，不一定是修行学道，所以佛家说世间万千法门都可修成正果。我们知道日本有很多道，花道、茶道、连做饭都可以成为道，其实就是在说明开悟的过程。因为日本人的思维方式，非常善于精专于某一件事。通过几十年如一日的重复和感悟，他会逐渐明白这件事的奥秘，通过这件事认识自己。通常技艺要突破瓶颈时是最痛苦的，需要人对自我进行极度的否认，然后才能大彻大悟。只有首先否认自我，你才能重新认识自我，最终突破自我。认识了自己就能认识同类的别人，世界不正是你之外的其它人组成的吗？所以为什么我们说认识世界是从认识自己开始的。
一个开悟的人，也就是得道的人，佛家称他拥有了无穷的智慧。因为他知道了世界最本源的道理，他的思维的深度和广度都非常的精深，对任何问题的见解都会更加深入，更加具体，更能看到问题的最本质。通常得道高人是很少直接说道本身的，但你如果向他请教问题，他都能给你茅塞顿开的启示。如果生活中你遇到一个人，他说什么话你都觉得是你心里想的，其实是因为他比你更有智慧，他更能看到任何事的本质。开悟这个过程是需要一定智的，不然任何重复工作或经历了苦难的人不都能得道了吗？佛家经常说的施主还有些慧根，他的意思是：哥们，你智商还可以，是否考虑到我们行业来试一试？我们可是一个非常需要智商的行业。你会看到任何得道高人，他对世界的态度都是不争的，都是恬淡虚无的。那么中华民族的个性不正是这样的吗？它在最强盛的时候也从来没有像西方一样，考虑去殖民。它不会和西方的主导思想一样，去征服落后，然后教化一方。
中华文化是在诠释这个核心道理，并围绕着这个道理而展开，这是中华文化的根源，它也是宇宙最本质的原理。今天我们要把这个道理讲出来，这个道理其实归根到底可以形容为两个字：轮回。世界的时间和空间在不停的轮回，太阳每天重新升起，地球每天都在黑白交替，自转公转，万物在不断的生生不息。中华古人看到了这个奥秘并发源出中华文化。佛家在讲这个道理，易经在讲这个道理，道德经也在讲这个道理。佛家这么多典籍其实讲述的就是轮回，并最终给世人得出一个行为指导结论：看破放下。他让你不要这么偏执，你所追求的一切，所拥有的一切最终都会回到原点，要活在生命的平衡之中。易经的阴阳在说明世界是共营共生的，是轮回循环的，盛极必衰，要保持万物的平衡。道德经5000字说明了世间万象的规则，最后得出两个字：无为。很多人将无为解释为无所不为，这是错误的，它的意思和佛家是一样的：看破，放下。因为生存和发展是任何物种的本能，它知道你会为，它让你不要偏执，保持恬淡虚无心，保持生命的平衡，因为一切都会失去意义。儒家的讲述更加具体，他让人收敛行为，控制欲望，以德为本。我们知道儒家它认为商业是最有贪婪心的，他一直将商业和商人放在比较低的位置，他不希望世人这么追捧商业的发展，不希望没有节制的追逐商业的财富欲望。现代很多人批评他这么做，但这是智慧。如果你毫无节制的发展工业，其后果我们现代人已经知道了。实际上，在中国古代的很多时期，法律规定了私自发明机械是犯罪。在几千年历史中，中华群体一直都是这样自我控制，追求和谐和共营共生的，一直到野蛮让我们重新定义。
中华文化是起源于观察宇宙规律，并实践总结这个规律，遵循着世界最本源的规则，这个规则在告诉我们世界平衡的重要性。所以中华文化的精髓是和谐包容的，共营共生的。易作为中华文化的底色，正是在概括性的讲述这个大规则，儒释道则是在更渐进具体的讲述这个规则。它在不断的说明放下争斗，控制欲望，和谐共存。文明的意义不正是为了区别野蛮的丛林法则吗？
中华文化的起源来自中华祖先对大自然的观察，他们通过观察大自然的规律得出自己的总结经验，然后用这些经验来为自己提供生存发展的指导。后来这些经验直接被演化为易的雏形，当然也是中医的雏形。我们说过实际上在远古时期，占卜和医本是一家，繁体的“毉”甚至就是巫医的结合。中华文化的根源可以说是起源于宇宙的大规律，这样它才能足够的符合科学的评价，足够的能经受实践的检验。其实科学到未来是可以解释文化和宗教的，但现在的科学还太年轻。世界的其它文化其实也是在这一大规律下衍生的，它们都在说明同一个道理。
世界最本源的道理只有一个，所有的宗教和文化都在说明这个道理，脱离了这一大原则就无法存续。一但你明白了这个道理，你就明白了所有的道理，不再困惑，因为道理是相通的，是一通百通的，世间万象都是在围绕着这个大规则在运行。你去明白这个道理的过程，佛家称为悟。你可以是通过受苦难折磨后大彻大悟，找到自我，找到真理，这样为顿悟。也可以是通过精专于某件事，因为精进和感悟而慢慢找到自我，找到真理，这样为渐悟。你精专于任何事都是可以最终得悟的，不一定是修行学道，所以佛家说世间万千法门都可修成正果。我们知道日本有很多道，花道、茶道、连做饭都可以成为道，其实就是在说明开悟的过程。因为日本人的思维方式，非常善于精专于某一件事。通过几十年如一日的重复和感悟，他会逐渐明白这件事的奥秘，通过这件事认识自己。通常技艺要突破瓶颈时是最痛苦的，需要人对自我进行极度的否认，然后才能大彻大悟。只有首先否认自我，你才能重新认识自我，最终突破自我。认识了自己就能认识同类的别人，世界不正是你之外的其它人组成的吗？所以为什么我们说认识世界是从认识自己开始的。
一个开悟的人，也就是得道的人，佛家称他拥有了无穷的智慧。因为他知道了世界最本源的道理，他的思维的深度和广度都非常的精深，对任何问题的见解都会更加深入，更加具体，更能看到问题的最本质。通常得道高人是很少直接说道本身的，但你如果向他请教问题，他都能给你茅塞顿开的启示。如果生活中你遇到一个人，他说什么话你都觉得是你心里想的，其实是因为他比你更有智慧，他更能看到任何事的本质。开悟这个过程是需要一定智的，不然任何重复工作或经历了苦难的人不都能得道了吗？佛家经常说的施主还有些慧根，他的意思是：哥们，你智商还可以，是否考虑到我们行业来试一试？我们可是一个非常需要智商的行业。你会看到任何得道高人，他对世界的态度都是不争的，都是恬淡虚无的。那么中华民族的个性不正是这样的吗？它在最强盛的时候也从来没有像西方一样，考虑去殖民。它不会和西方的主导思想一样，去征服落后，然后教化一方。
中华文化是在诠释这个核心道理，并围绕着这个道理而展开，这是中华文化的根源，它也是宇宙最本质的原理。今天我们要把这个道理讲出来，这个道理其实归根到底可以形容为两个字：轮回。世界的时间和空间在不停的轮回，太阳每天重新升起，地球每天都在黑白交替，自转公转，万物在不断的生生不息。中华古人看到了这个奥秘并发源出中华文化。佛家在讲这个道理，易经在讲这个道理，道德经也在讲这个道理。佛家这么多典籍其实讲述的就是轮回，并最终给世人得出一个行为指导结论：看破放下。他让你不要这么偏执，你所追求的一切，所拥有的一切最终都会回到原点，要活在生命的平衡之中。易经的阴阳在说明世界是共营共生的，是轮回循环的，盛极必衰，要保持万物的平衡。道德经5000字说明了世间万象的规则，最后得出两个字：无为。很多人将无为解释为无所不为，这是错误的，它的意思和佛家是一样的：看破，放下。因为生存和发展是任何物种的本能，它知道你会为，它让你不要偏执，保持恬淡虚无心，保持生命的平衡，因为一切都会失去意义。儒家的讲述更加具体，他让人收敛行为，控制欲望，以德为本。我们知道儒家它认为商业是最有贪婪心的，他一直将商业和商人放在比较低的位置，他不希望世人这么追捧商业的发展，不希望没有节制的追逐商业的财富欲望。现代很多人批评他这么做，但这是智慧。如果你毫无节制的发展工业，其后果我们现代人已经知道了。实际上，在中国古代的很多时期，法律规定了私自发明机械是犯罪。在几千年历史中，中华群体一直都是这样自我控制，追求和谐和共营共生的，一直到野蛮让我们重新定义。
中华文化是起源于观察宇宙规律，并实践总结这个规律，遵循着世界最本源的规则，这个规则在告诉我们世界平衡的重要性。所以中华文化的精髓是和谐包容的，共营共生的。易作为中华文化的底色，正是在概括性的讲述这个大规则，儒释道则是在更渐进具体的讲述这个规则。它在不断的说明放下争斗，控制欲望，和谐共存。文明的意义不正是为了区别野蛮的丛林法则吗？
河图洛书，是中国古代流传下来的两幅神秘图案，蕴含了深奥的宇宙星象之理，被誉为"宇宙魔方"，是中华文化、阴阳五行术数之源。河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。“河图”的这个“河”，本意指“星河”，星河，银河、宇宙也，寓意极多极广，玄妙无穷，深奥无尽。“洛书”之意，其实就是“脉络图”，是表述天地空间变化脉络的图案。一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。
河图洛书是远古时代人民按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统。河图1—10数是天地生成数，洛书1—9数是天地变化数，万物有气即有形，有形即有质，有质即有数，有数即有象，气形质数象五要素用河洛八卦图式来模拟表达，它们之间巧妙组合，融于一体，以次建构一个宇宙时空合一，万物生成演化运行模式。河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15。河图洛书和二十八星宿、黄道十二宫对照，它们有着密切联系。
河图洛书的来由，是中华文明史上的千古之谜。“河图洛书”最早收录在《尚书》之中，其次在易传之中，诸子百家多有记述。但从实证的角度确定河图洛书出在某个具体地点，很难找出严格的科学依据。2014年11月11日，河图洛书传说经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
蓍龟即算卦和占卜。算卦用蓍草，故也称筮，占卜用龟甲，故也称龟。左传•僖公四年里便有“筮短龟长”的话，可见这是我国古代最常用的两种筮术。古人遇到自己不能理解不能克服的疑难，便去占卜，以便事前知晓吉凶，决定取舍。一般事情便用筮卜，比较简便；遇有大事大典则用龟卜，古人认为龟是灵物。
筮卜，即用蓍草来占卜。原理是宇宙万物均由阴阳相合而生。一长横象征“阳”，称阳爻，阳爻中间断开成为两个小短横，象征“阴”，称阴爻。阴阳两爻进行各种组合可得“八卦”。其中任何两卦合成一起就是综卦，即完整的卦象。筮卜和爻辞主要保存在《周易》一书中。这种形式上的排列组合对后世的数学有一定的影响，据说对电子计算机的发明也有一定的启迪。
龟卜用于大典，程序较复杂，占卜的材料主要是乌龟的腹甲和牛的肩胛骨。人在占卜时，先在龟甲上刻一个小凹洞，然后用燃烧着的荆木枝烤灼龟甲和骨版，甲骨受热便爆裂成纹，这种裂纹，就是“兆”，也就是卦象。占卜者按裂纹的走向、长短、宽窄等来判定吉凶，把占卜的事情和占卜的结果用铜刀刻在甲骨上。这种文字是当时通行的文字，也是目前我国发现最早的文字。什么是甲骨文？3000年前，雕刻在龟甲、牛骨上的原创汉字。刻有原创汉字的甲骨被古人作为陪葬品埋入坟墓中。3000年后，考古学家把它从坟墓捞出，一时轰动世界。
甲骨文与《周易》有什么关系？——生死关系！《周易》与甲骨文是同一时代的事物。犹如现在人民日报与普通话中文简体的关系。写字作文的人都是同时代的人。从语言角度讲，《周易》所用的文字就是甲骨文。《周易》所写内容，许多为甲骨文所证实。如“臣妾”（奴隶）， “执”（抓捕），“贞”（卜问），奴隶逃亡，等等，甲骨文据实记录。西周以后的古易学家不知甲骨文，凭主观臆测，一时把《周易》定为卜筮书，一时又定为哲理书或者两者兼容。这不是把《周易》的灵魂抽掉了么，《周易》的生命在哪里？
甲骨文是汉字发展的初级阶段。汉字最少有６０００年历史。今天的汉字由图形符号发展而来。其发展过程是：图形符号——甲骨文（商）——金文（西周）——小篆（战国、秦）——隶书（汉）——楷书（晋迄今）。成熟的汉字约近４０００年历史。
甲骨文在中国史上消失，不为后人所知，成历史之谜。甲骨文的复出是近百年的事。
中药中有一味药叫“龙骨”，估计这龙骨在中药史上有几百年。当初，中医摸索到龙骨可以治疗创伤，是特效“刀尖药”，但是龙骨极其稀缺。物以稀为贵。高利推动了药材商。他们到处收罗龙骨，寻找发源地。他们终于在河南安阳殷墟找到。药材商的行动推动农民的热情，农民撂下庄稼不种，挖地三尺寻龙骨。后来有人发现龙骨上有字，字是神字鬼字，谁也不认识。既然有字，一定有来头。有来头的地下古物就是宝。于是又引起古董收藏热。龙骨的价位飙升，影响波及海内外。日本，美国，英国，德国，加拿大等国的商人、收藏家蜂拥来中国收买龙骨。从1899年到1929年的3 0年间由农民乱挖乱掘出土的龙骨，已知的多达十万片，外国人弄走五千片以上。
龙骨的热潮引发国学家的注意，满清、民国、新中国部分学人纷纷收集研究，后来政府成立考古机构，投入钱财人力，正规化地进行田野考古研究。自清末至今整整100年。有字龙骨，因出至殷墟，故又称殷墟文字；因所刻多为卜辞，故又称贞卜文字；因刻在甲骨上，命名甲骨文。甲骨文目前出土的单字共有4500个,已识2000余字,公认千余字。它记载了三千多年前中国社会政治， 经济，文化等各方面的资料，是现存最早最珍贵的历史文物。
甲骨文字都具备了汉字的基本结构。大量的甲骨文及铭文既记载了当时政治、经济、军事以及气象、占卜方面的情况，又标志着文字接近成熟。
迄今为止发掘出存世的大约有15.4万片刻有文字的甲骨。其中大陆收藏的有97600多片，台湾收藏的有30200多片，香港有89片，因战争和商业因素流散到海外日本、美国、英国、加拿大、法国、前苏联、德国、瑞士、比利时、荷兰、瑞典等12个国家有26700多片。其中日本在侵略中国时曾有组织地在殷墟盗掘，因此收藏最多，有12000多片。目前世界上有500多位学者专门研究甲骨文，发表专著有2000多篇。
甲骨文是比较成熟的文字，它以象形、假借、形声为主要造字方法。今天的汉字，仍是以象形字为基础的形符文字，因此甲骨文已具备后代汉字结构基本形式。从语法上看，甲骨文中有名词、代名词、动词、形容词等，其句子形式、结构序位也与后代语法基本一致。
中国汉字的发展一直没有中断，但是怎么又说现代才发现甲骨文呢？这就奇怪了！我认为这是一个大误解。现代人对甲骨文的定义很窄狭：３０００年前刻在龟甲牛骨上的汉字叫甲骨文，并把它作为商代文字特征。我们这样试问，刻在木板、竹片的汉字，写在兽皮、树叶的汉字就不是商代的汉字吗？应当是。甲骨仅仅是汉字的一种载体，而不是载体的全部。甲骨可以在地下保持几千年，而竹木兽皮树叶则不能。当甲骨文进入坟墓从人间消失以后，竹木兽皮树叶虽然命短，但是靠人们的接力，仍然把汉字从历史上传承下来。此外还有人们自身的记忆力与言行的传递。比如天地人三字，上代人写于地上，下代人认识了，隔天地上的字没了，没关系，记心里了。下代人又可以如此教下下代，或教给别人，或刻在竹简上，或由竹简上下来，回到人的记忆里。这也是汉字的继承与发展的一种方式，而且是主要方式。中国一部分古书，如《诗经》、《尚书》、《周易》等等走的是竹简道路，或者说竹简道路＋人的身传言教，以竹简为载体＋人，传输汉字。甲骨文消失，它们没有消失，它们依旧连续运动，承担传承重担。甲骨文消失对中国汉字发展有一定影响，但是它并没有造成汉字发展的中断。这样说不是否定甲骨文历史作用，也不是否定发现甲骨文的世界意义，更不是否定考古家及有关学者的巨大功绩。甲骨文是中华民族文化发展的辉煌，发现并研究甲骨文是中国考古事业的辉煌，也是考古人员对中国文化和世界文化的卓越贡献。研究这种文字的学者都称它为“甲骨文”或“卜辞”。这种占卜材料留传下来，被称作“卜辞”或“甲骨文字”。因出土于商朝的废墟，又称作“殷墟书契”。剔除其中糟粕部分，还保留了有关畜牧业生活、农业生活、奴隶制度、战争、祭祀、农作物名称等方面的内容记载，是我们研究古代社会政治、经济和文化的宝贵资料。
周易是中国传统文化之首，它历史悠久，是中华民族文化的源头，是中华民族聪明智慧的结晶，是中华民族的经典著作。是我国先进文化的代表，是我国运用科学发展观构建和谐社会的文化基石，是古典哲学，自然科学，是和谐学，是中华之魂。
《周易》是运用一分为二、对立与统一的宇宙自然和唯物主义辩证法的方法论，是揭示宇宙发展、变化的自然规律，并运用这一世界观，运用八卦来预测自然，社会和人本身的各种未知信息。《周易》所涵盖的内容十分博大丰富，是常人难以想象的那种博大丰富。涉及范围很广，它上论天文、下论地理、中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到庶民百姓如何处世做人等等，都有详细讲述。
在社会科学上，它文能安邦，武能定国，固有帝王只学之称，在自然科学上，它是研究天、人、地运动规律的科学，是我国乃至世界信息科学的起源基础，它有超前预测，超前反映的功能，是预测科学，决策科学；
在生命科学上，它是基因学。六十四卦就是生命基因组图。
天干地支就是人类遗传基因的密码标志。也是破译人的遗传基因密码的标志。
“《周易》本身是一门高深的科学，是人类的科学大纲，特别是八卦、四柱等是研究生命科学的，是研究人的运动规律的，而研究人的运动规律，只有通过破译人的生物遗传基因密码，人们才能知道命运规律，进而掌握自己的命运。
人类获得信息的方法有两种，一种是用物理信息，一种是用生物信息。物理信息预测方法，是由生物信息预测转化的产物。如手机的发明完全符合摇卦的原理。
我国的八卦、四柱既属于生命科学，又属于生物信息预测科学，是人体科学上专门研究人的命运规律的学问，在信息科学上，是预测科学，决策科学。由于八卦、四柱等预测学其科学道理不仅深奥无穷，而且具有超前预测、超前反映的功能，但因现代科学落后，既无法从理论上证明她是科学的，又在实践上对八卦、四柱所测的准确结果，缺乏科学实验和检验的方法，所以一直戴着“封建迷信”、“唯心主义”、“伪科学”的帽子。这是极其不对的”。周易是中华之魂—摘自邵伟华四柱基因学
因此，人类基因是我国祖先早在七千年前破译出来的。《周易》是社会科学和自然科学的宝库，它包罗万象，无所不有。至今利用现代科学仍然无法解释和验证《周易》的准确性和实用性，就像中医医治病症和对病症的解释现代医学无法解释一样。现代科学的发展，只是对《周易》的不断破译和探索！
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中国的文化源头是道家，具体来说就是无极大道，具体内容可以参见《西游记》。如来降伏孙悟空的时候就说过，玉皇大帝是修无极大道成道的，所以才能做玉皇大帝。无极大道威力太大，可以清理魔鬼，在魔鬼与伪善的神佛勾结破坏下，不得不退出了人间，在人间进入秘传的状态。佛家开始接管人间。佛家注重个人修炼，所以佛家重视德行。这个过程叫做“失道而后德”。
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有一些人甚少文化常识不知是真痴假傻，或是宣传“愚味”当有趣！且总爱高大上地问什么“源头”，呵呵，中华文化“源头”就在田头里，背朝太阳面对土地的老农脚指头掘着的泥土里！哥们，满意了吗？！为什么吗？儒释道也是从泥土里长到朝耕晚织的孔子释迦牟尼老子的脑子里然后显出来的意识形成的东西，哦！思想才对，儒道法家都是中华文化的组成部分，怎么成了“中华文化”的“源头”了呢？还问“为什么”，扯大蛋！
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儒释道三教，它们的源头是同一个 ，即道。但浅深有别，各有所专。儒专于经世，道专于忘世，佛专于出世。各虽主不同，但儒是释道之基，释道亦不离世。
道是什么?孔子称"明德"，老子称"虚无自然"，佛说"分别都无，非色非空"。因其体至虚至大，故非色;以能生天地万物，故非空。道，最极幽深，微妙难识，非佛不足于尽之。
三教之下手处，皆从观下手。儒说止观，"知止而后有定" ，又说，"明明德"，知、明即了悟;道说止观 ，"常无，观其妙;常有，观其徼。";佛说止观，则有三乘止观、人天止观，儒教是人乘止观，道教是天乘止观。
世人看待三教，正如你之所问，不知是一，以为各有其源，实是大谬。憨山大师说:"孔圣若不知老子，决不快活;若不知佛，决不奈烦。老子若不知孔，决不说无为而治;若不知佛，决不能以慈悲为宝。佛若不经世，决不在世间教化众生。愚意孔老，即佛之化身。""三教圣人，所同者心，所异者迹也。以迹求心，则如蠡测海;以心融迹，则似芥含空;心迹相忘，则万派朝宗，百川一味。"
三教虽有浅深大小之不同，有世法和出世间法之异，但他们所说的都是心性本具之理，是各自从不同的角度(迹)发挥演畅。发挥是充分把心性(道)本具之理发掘出来;演是宣说和身教;畅是畅通，没有阻碍。发挥演畅，是示以大权，权是变通，因为众生的根性不一样，一种教育不可能让所有人得到益处，故不得不示现三教，但目的都是一样，无非是为了各种不同根性的众生，不要迷失自己的本性，改恶迁善，迷途知返，就路回家，直至成佛。
wujiandao
中国的文化源头是道家。从伏羲演八卦创造阴阳之道哲学，仓颉发明文字，创造了中国的文明开端，中国便一直生活在道家的思想影响下。儒家是在道统思想上衍生出来的思想体系。佛家当然是外来的文化，之后溶于到中国的一种思想体糸而已。所以说，在中国，道家是最早产生的代表中国的文化。
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双生子
作者： 半节菜刀
简介：
男友的背叛另林珞对室友许鸳动了杀念，精心设计杀人机会帮她成功地除掉了小三。然而奇怪的事情却接连发生，明明死掉的许鸳竟然再次出现。她就像一个除不掉的魔咒，往往复复地徘徊于校园间。如果她还活着，那么死 ...
据阿凡
不敢苟同。
宗教或者哲学出现的年代较晚，这就意味着宗教只是文化发展长河中认知、价值观重要的发展元素，怎么可能是源头呢？
儒家、道家，假如以标志性的代表人物孔子、老子来算，也只能以春秋晚期为开始，远远晚于文化最核心要素-文字和语言，即便以现代对文化的理解，价值观，春秋战国之前，中华民族也有自己的价值观，故此，这个源头怎么也轮不到儒、道。至于佛教，传人中土更晚。
有两个比较模糊的概念：文明、文化。我认为二者的分界是语言和文字，尤其是文字，它是文化最核心的标志，是摆脱野蛮走向高级阶段最重要的特征。文字之前的发现、发明和创造，比如使用火、石器、陶器、原始建筑、原始服饰……应该称文明，正如半坡文明、三星堆文明。而文字发明之后，有了记事、思想与言论记载、制度典籍，这就出现了文明的对外及对人民的教化与传播，这个“化”就是文化，以文明化去野蛮、动物性，彻底步入人类文明。
中国文字的发明，以目前考古发现公认是甲骨文，比较成熟的文字，年代大约商周时期。那么，以殷商至东周的春秋这个时间段来追溯文化的源头是比较有说服力的。
商周有什么普遍的文化特征呢？敬天与祭祀、大一统思想、王权思想……这些都是有代表性、普遍性的信仰和价值观。之后的哲学、宗教不断补充完善和发展这些信仰和价值观，但无法代替它们的源头地位。
那么，上述的源头文化对于我们国家、民族的意义何在呢？我认为它们塑造了我们民族的血脉基因。敬天祭祀是信仰天地鬼神、祖先，是多灵信仰；大一统思想是崇尚多民族的多元融合；王权思想是我们秩序、伦理和社会性的基础。你看，这些源头的文化共同决定了我们民族世俗化的特征，一个实在的民族，永远关注物质与现实的土壤，形而上的宗教天空永远无法占据主流。
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我觉得，不管是哪一种文化，都是经过历史的洗礼，而演化出来的精髓，本人比较倾向于道家思想。
儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
释家代表的是佛家”指属于佛教者，或与佛教相关的。与儒家、道家构成中国传统文化三大精神支柱（即“三教”）。亦称“释家”
而道家道家思想，是古代一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。
春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。其学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。
“道散形为炁，聚形为太上老君”。——老子想尔注
道家代表人物有盘古、伏羲、广成子、黄帝、炎帝 、姜子牙、老子、庄子、列子、鬼谷子、张良、张道陵、司马徽、诸葛亮、冉闵、徐茂公、刘伯温、颜真卿、王羲之、张三丰等等英雄人物。
道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
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源头大概还要早。至于这三个显然是道在前。黄帝之时已经有成体系的五行说了，黄老相近一些。
如果儒是孔子那派，自然要晚一点，如果是指儒士文官法制，那应该要早很多，文官法制应该也是按道家天道纲常来定的。
如来的佛教早不过道家。但是加上印度教那就不好说了。
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中华文化源于最早的部落，自然分为两派:自然学问和社会学问。自然学问发展为道家文化；社会学问发展为儒家文化。不知经历多少代探索，道家文化显于老子，儒家文化显于孔子。在汉有合流的趋势。
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笔者认为，道德文化才是中国文化的源头。与儒家文化、释迦文化不同的是，道德文化宗旨为人法地、地法天、天法道、道法自然。是既区别于“民可使由之，不可使知之”有失偏颇的帝王文化，又与“出家人不理红尘”的弃世文化不同的自然文化。且进一步提出了三光日月星，三才天地人的人文观念。是一种尊重自然、以人为本的和谐文化。几千年文化的和谐基因催生了代表中国最广大人民根本利益的中国共产党，建立了中华人民共和国。形成了以毛泽东思想为指导、实事求是、尊重科学的中国先进文化。由此可见，道德文化是中国文化的源头，确实无可非议的。
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都不是 最早的应该是伏羲八卦，这三家的创始人，距今大约2500年，而我们的文明最常用的一句话是“中华文明上下五千年”。这就说明，2500多年历史的文化不可能是我们5000年文明的源头。伏羲至少在六七千年前，就奠定了中华文明的基础，易是我们文明的根源，这三家在中华的生发展都是以伏羲八卦的易为最原始根基发展起来了的
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这本身就是伪命题，儒释道才出来多久，中华文化何止五千年，女娲伏羲传播文明的使者，尚且留下洛书河图，还有更早的太极阴阳才是中华民族文明的源头。
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易经文化是中华文化的源头，易经被称之为“群经之首，万经之源”。易经是智慧学说，就因为它有预测的功能，所以民间得以一定的保存，虽被定义为迷信，但只是因为大家不了解他
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不管中华文化还是世界文化其源头都是生命，没有生命的创造何来现下的文化。盘古开天辟地、老子缔造了自己的一方道境、释迦牟尼缔造了华藏庄严世界，他们都彻悟了生命的本真，凝炼出各自独立的体系（系统）。生成独立的宇宙观、世界观、生命观、价值观等等。这是他们净土的根。他们都是各自世界之主。都是各自文化的源头。但两千多年过去了很多文化都已失传，早已进入末法时期。新的文化已经诞生。
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应该是道家，第一，道家起源早，老子比孔子大许多，道家比儒家佛家都要早；第二，道家影响力大，《道德经》流传甚广，最典型的中医也深受道家影响；第三，道家最早被汉朝统治者接纳，著名的休养生息政策。
追根溯源文化，就是一个民族赖以生存的精神命脉。中华文化的核心就是道家思想，从姜子牙、鬼谷子、张良、诸葛亮、徐茂公、刘伯温到近代历史，无不是道家人物呕心沥血、建国君民，成就王朝的基业。道家主张无为而治，目的就是不树立矛盾的对立面，就是在因果方面慎终取舍，在生产方面遵循自然，在社会方面温良谦让，在外交方面礼让小国，在战争方面不得已而用之。自然界当中，凡是柔弱的事物往往生存能力强。一场飓风之后，只有小草才有资格嘲笑曾经不可一世的参天大树（《道德经》天下至柔，驰骋天下之至坚也）。足以证明，道家柔弱、谦让、包容、自然、朴拙、顺服、慈仁等精神至今仍然是世界智慧宝库当中的璀璨明珠。
大文豪鲁迅先生提到：中华民族的根柢全在道教。然而，就目前道教的近况而言，可谓前景堪忧。纵观当今中国，物质文明的极速发展，高科技领域迅速崛起。而我们的道教依然沉浸在古老的回忆里。其他如伊斯兰、基督、天主等宗教则呈现出欣欣向荣的局面，在意识形态领域内，道教，面临着极其窘迫的局面。再优秀的文化，如果没有传人，也是昙花一现的。经历过五胡乱华，经历过蒙元满清，经历过日军屠杀的道教没有衰亡。然而，目前市场经济的浪潮中，道教日渐衰微。而基督教由解放前的四十多万人迅速发展为目前的八千多万人。在这个意义上说，如果道教再不进行改革，将会在历史的星空中陨落。
世界四大文明古国，为何只有华夏文明繁衍至此，并非华夏文明凭借武力或小聪明。历史上很多凶悍的民族都消亡了(匈奴、鲜卑、羯、契丹、氐、党项等)，他们有些曾经建立了比汉族更加庞大的政权，并非愚蠢之流，都有信仰、语言、文字。究其原因，那是因为道家有《黄帝内经》，儒家有《孝经》、《二十四孝》，我们的祖先用光辉的医学和孝亲文化积累了深厚的阴德，充分赢得了天道的垂青。如今，中医岌岌可危，伦理道德岌岌可危。
人类发展到现代，可悲的是走出蛮荒的人类，却用另外一种方式延续着蛮荒，如同闯入瓷器店的大象，开始肆无忌惮起来，开始用享乐主义透支自己的福报，进而扩大共业，逐渐忘记了老祖宗在经典中的警示，造成目前环境危机、能源危机、道德危机、信任危机、金融危机、核战危机等灾难凸显的局面。
数典忘祖，是全人类的可悲；
享乐主义，是地球村的蛮荒。
科学的尖端必须用道德来驾驭，忽略了“道德”的科学，就是蛮荒的杀器。在宇宙法则中，只要有蛮荒的存在，人类比恐龙幸运不到那里。人类四大文明唯存华夏，汉族正统。华夏文明以“孝”为根基，以“和”为命脉。历史总是在恰当的时机重复上演杀戮，又让汉族在生死攸关、命悬一线的历史逆流中得以苟延残喘……究竟是什么支撑着英雄们的铮铮铁骨呢？绝对不是名利疆场、匹夫之勇和率性而为！而是，从骨子里迸发出来的爱国爱民情结和优秀的文化传承命脉的延续。
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儒家，因为占统治地位。能够影响每个人的是制度，其它可有可无。释道并没有真正影响到每一个人。儒家不同，是统治的根本，每个人都避不开，显性隐性影响每个人。
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说起传统文化，我们会很自然地想到道、儒、释三家。这三家的文化充满智慧，是中华民族智慧的璀璨明珠。三家之中，道教源于道家，道家始于老子；儒家创始人就是孔子；佛教则发源于古印度，在战国后期才传入中华，入乡随俗，成为中华文明的一部分，形成了与印度并不完全相同的佛教。因此，我们对它们充满敬意。
但追溯历史，我们发现，老子大约出生在公元前580年；孔子生于公元前551年；悉达多王子，出生于大约公元前565年，释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意思是释迦族的圣人。由此看来，这三家的创始人，距今大约2500年，而我们的文明最常用的一句话是“中华文明上下五千年”。这就说明，2500多年历史的文化不可能是我们5000年文明的源头。
那么，在老子、孔子时代，人们继承的又是什么样的文化传统呢？佛教入乡随俗跟从的中华文化又是什么呢？到底是什么开创了中华文明呢？
其实关于这个问题，历史上早就有定论，孔子告诉我们，伏羲是我们远古的先祖，接受供奉已经很久很久了，普天下的人们都爱戴他，他是我们最早的首领。孔子说伏羲创易的时候，仰望苍穹，观察天体现象，体悟宇宙运行规律；低头俯瞰大地，思考地理山川形成的原因，他还观察鸟兽身上的纹路，研究不同地域的生物特征悟出了万事万物运行的奥秘，建立了流传至今的伟大易学。
伏羲至少在六七千年前，就奠定了中华文明的基础，易是我们文明的根源，所以易才被尊为众经之首、大道之源，从萌生那一天开始，就一直伴随着我们，直到今天。像易这样生命力旺盛的文化，在整个人类文明中，绝无仅有。所以，创易的伏羲才被尊为人文始祖。
《道德经》，讲的其实都是道的问题，而道的根本在阴阳，即所谓“一阴一阳之谓道”，而阴阳思想则始于伏羲画卦，创于一画开天，画卦定义了阴阳，伏羲才是“阴阳”思想的开山鼻祖，伏羲画卦标志着易的创立。在《史记》中，司马迁说：“余闻先人曰：伏羲至纯厚，作易八卦。”讲的就是伏羲创易。
而对儒家来说，易的地位是至高无上的，儒学六经：易《诗》《书》礼《乐》《春秋》，易排在第一位。所以，历代公认易是儒学的源泉与核心，可以说，没有了易这块智慧的基石，道、儒就成了建在沙滩上的大厦，飘在空中的楼阁。万世师表的孔子，自己说：“假我五十以学易，可以无大过矣”，因而韦编三绝。韦编三绝就说孔子学习易学，非常用功，把书都用烂了。表达了孔子对易的极度崇拜。
那么佛教又是怎样的呢，大家都知道，它在中国发展非常好，不仅继承了佛教的传统，而且发展出了禅宗，现如今中国佛教具有南传北传与藏传三种，而且四大菩萨的道场都在中国，咱们国家现在已经是世界佛学的主流了。而佛教在印度已经是非主流宗教了。就像一粒种子，在一块土壤中生存的很困难，而在另一块土地上却生根开花枝繁叶茂，说明好种子更需要博大土地的滋养，说明中华文明对佛教的发展，乃至生存都具有独特的意义。
而能够让佛教在这片本来不属于它的土地上开花结果，就是易的思想在影响着人们，让佛教在传教的过程中自动适应中国的风土文化做出改变，也是易的功劳。易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底阐明了万物之理。穷理尽性以至于命，这句话实际上就与佛教思想不谋而合，有殊途同归的意趣。
易与儒、佛统一于仁善，这是佛学能在中国立足的重要原因。易的思想知道人们要主张仁义、与儒家强调仁爱、佛家强调慈悲相一致，所以佛教一经传入，便很快在中国开花结果。
其实易的思想不仅突出“仁”，而且强调“善”，“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，可见强调积善、强调因果报应这一道德观念，远在佛学传入中国之前就早已存在。当然这也是促成佛学在中国生根发芽开花结果的重要基础之一。
所以，综合来看是易，撑起了我们这个国家千年的文明历史，让其不断传承，自成一家，直至现在！
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三种哲学的产生要早几千年。中国文化的源头是什么？八卦。八卦是一种朴素的关于自然界和社会变化的思想，它的核心是：世界是由简单演化到复杂的，由低级演化到高级的。具体来说就是太极分阴阳，阴阳变四象，四象生八卦，八卦演化64卦，64卦互相组合，成为世界的万事万物。这和今天的化学很相似：物质的基本构成是原子原子跟原子相结合成为分子，分子跟分子相结合成为化合物，众多的化合物组合成了我们这个多彩多姿的世界。
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儒释道哪个才是中华文化的源头？
中国古代就有儒释道“三教”并存之说，但这种说法是不准确的，因为，儒教并不是严格意义上的宗教，而佛教来自于印度，只有道教才是真正意义上土生土长的中国宗教。几千年来，道教在中国产生了深远的影响。用鲁迅先生的一句话来说，那就是：中国文化的根都在道教里。所以说，道教才是中华文化的源头。
道教最早产生于何时？
道教是后人在先秦方术、巫术，以及鬼神信仰的基础上，又将老子的思想加入其中而形成的，正式形成的时间是在东汉末年。
道教形成的背景？
东汉末年，张角成立太平道，作为黄巾军起义的组织手段。与此同时，张道陵在四川创立了五斗米教。后来，黄巾起义失败，太平道消失。
而五斗米教流传了下来，并改名天师道（也即正一道），向中原内地传播，道教开始逐渐成为影响全国的宗教。
道教对中国文化的影响？
道教创立之后，特别是到了唐代，更是大盛。对上能够通过提供炼丹、养生、房中术并教化社会得到了上层的支持，唐太宗、唐高宗都极力推崇道教。
对下呢则能够顺应民间心理需求，在民间十分流行。对中则通过其飘逸旷达、清净无为的出世思想吸引了众多知识分子。
著名诗人贺知章就因此而弃官入道，李白也曾专门到岷山学习段时间的道术。
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中国文化比作河流的话，最远的源头，当然是儒家。夏商文化不可考，周代以来就是儒家文化，讲究秩序和礼教。春秋以降，开始礼崩乐坏，到秦代遂成苛刻法家。汉代初期，鉴于秦代的暴政必亡，所以在儒家之外，兼采了道家的无为而治，成语“萧规曹随”其实就是无为而治的典型案例。所以，汉武帝之前，道家首次与儒家合流。汉武帝出来，开始独尊儒术，实际却是儒家把戏、法家内衣。直到东汉佛教东传，中国文化河流又添支流，魏晋南北朝时期，乃得蓬勃发展，从当时名著《洛阳伽蓝记》中，大同云冈石窟中，不难想象当时佛教盛况。隋唐以降，直到宋朝朱熹、陆九渊出来，遂把儒佛道做了大锅炒，重新熔炼，混而为一。所以，现代的中国文化，已经不是原始意义的中国文化，原始的，清澈的中国文化，其实就是儒家文化。
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儒释道哪家是中华文化的源头。实际上在问这个问题时，已经用世俗的排名方式将他们进行了一次排位。若追根溯源的话，应该是按照道儒释发展，直到宋明以来，三教融合的步伐基本完成。
1. 道法自然
道家思想作为中华文化的源泉之一，不仅仅是老子年龄比孔子大，而是道家讲天地与人的关系，认为人是天地的一部分，当然要宗天法地，这才是大道。老子把"道"作为宇宙本体、万物规律，他注重修炼养生，清静无为也被后来者所继承发扬。西汉文景两代以"清静无为"治理天下，任其自然发展，并且造就了"文景之治"的盛世。形成了以黄老道家思想为主的政治学说，由此可见，道家思想意识作为统治阶级的官方思想使用过的。
但是汉武帝刘彻继位以后，为了巩固皇权，罢黜百家，独尊儒术，道家学说从此走向民间，由政治信仰转变为宗教团体。到东汉王阜的老子圣母碑中写到:"老子者，道也。"时已将老子尊为"道"的化身。道家已经基本上已经宗教化了。
魏晋时期，老庄玄学盛行，促进了道教理论的发展。李唐尊老子为祖先，奉道教为国教，采取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖规定"道大佛小，先老后释"，唐太宗重申"朕之本系，起自柱下"，唐高宗尊奉老子为"太上玄元皇帝"。通过一系列的官方操作将道教神仙化。
明太祖推崇城隍和土地，明成祖自诩是真武大帝化身，道教的神仙信仰广为流传，深入了民众的日常生活，供奉老君、玉帝、文昌、关帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宫观祠庙大量出现在乡间闾里。基本上就是我们今天见到的样子了。
道教发展是一个从官方到民间的一个过程。但是他作为民间广为流行的宗教活动，也被官方关注并成为统治百姓的一种手段。但是从清中期开始的反清斗争中，许多起义者都是打着道家的旗号起义的。
2后来居上
严格意义上将，孔子是做过老子的学生的，但是孔子没有老子的豁达与潇洒，《道德经》里提到，“失道而后德，失德而后仁”，天道圣人的统治思想体系崩解，所以孔子振臂疾呼，提出了“儒”的思想，讲起仁义道德，提出“仁义礼智信，廉孝忠辱耻”伦理准则。
汉武帝时定为中国官方正统思想，儒家正式登堂入室，成为中国官僚文化的正统。唐朝制定的开元礼成为后代儒家礼仪制度的规范。
儒家思想在宋明时代发生变异，，南朝朱熹虔诚崇拜"孔孟之道"。创建理学，他用毕生精力注释的《四书集注》，成为宋代以后官方培养人才的标准教科书，也成了束缚读书人的紧箍咒。明代，儒家虽然实现了由理学向心学的转变，成为儒教发展史上的一个重要转折点。
但是一些读书人钻牛角尖，把自己绕进了死胡同，“存天理，灭人欲”，最终让这些腐儒作茧自缚，给自己带上镣铐，儒家积极的入世精神已经完全成为了统治者控制官员和百姓的工具。儒家衰落在所难免。
儒家学派体系庞大，虽历经变化，但最终坐稳了文化的头把交椅。直到近代遭到国内外重重打击，退出统治舞台。
3.有佛西来
作为外来的文化，佛教最终融入到了中国本土文化，成为了中国化的佛家。也成为中华民族不可或缺的文化。
东汉明帝刘庄梦一个身高六丈，头顶放光的金人自西方而来，在殿庭飞绕。博士傅毅启奏说"西方有神，称为佛，"。汉明帝听罢大喜，派大臣出使西域，拜求佛经、佛法。东汉永平十一年，修建了中国第一座佛寺白马寺，是佛教传入中国后兴建的第一座官办寺院，有中国佛教"祖庭"之称。
魏晋以来，老庄“无为”思想蔚然成风，因为讨论玄之又玄，与当时佛教般若“性空”的观点非常相似。大高僧鸠摩罗什翻译的《金刚经》等论著大为流行，文人开始走进佛教经典研究佛法，使得佛教般若学的研究也达到鼎盛，终於形成中国佛教正统的风格。佛教完成了第一次和中国文化的融合。
隋唐佛教兴盛繁荣，著名的玄奘西游，鉴真东渡都使得佛教进一步与中原文化交融并发扬光大。宋元之后，佛教逐渐产生与儒、道二家调和及禅、净、教、戒融和的现象，佛教最终融入了中国文化之中。同时走向广阔的民间，形成家家阿弥陀，户户观世音的繁荣景象。
儒释道三教合一文化，已经成为中华传统文化不可分割的一部分。
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中国文化的源头是易理道学，道是阴阳太极易理。自盘古分化天地就形成道，到了伏羲氏就确定易经阴阳八卦。《黄帝内经》之术就是阴阳五行之说，是道家修真大道。老子与孔子和佛陀都在春秋前后同时出现，周文王通过伏羲易经八卦演变成周易八卦之道。
儒释自汉兴起，教化内容的道德观念还是修道。道德标准就是道德经典，得道就能开悟觉醒。
小麦想走遍中国
单怕是道哦，道家文化的基础和根源可追溯至上古时期的中原文化，其也是儒家思想的重要理论依据，佛教就更晚了，佛教的理论基础是上古时期的婆罗门文化。
啊语
这个问题，真想知道准确答案的人不多，大都是以己之猜测，呈口舌之利。及至真实答案现前，又不能领会，甚而攻击。顺情之话，虽假而信者多。逆情之言，虽真而信者少。
简单地说，上古儒家道家皆始自三皇。三皇皆大梵天王化身而下，以立天地五行及人伦大道。而大梵天王，实乃观世音菩萨依其本愿所化。观音菩萨为西方极乐世界阿弥陀佛的补处菩萨，实际早已证佛位，名正法明如来，依本愿现菩萨身倒驾慈航，道门称之为慈航大士。老子乃西方无量寿佛化身而来，与释迦佛同期，而隐去佛名，此乃属于“秘密隐显俱德门"所摄，诚所谓一佛出世，千佛拥护。孔子乃定光古佛身边的定光童子依本愿而来，等觉菩萨，童子师位。
知道了这些大圣的来历，三教之事又何须多言哉！
提醒，不信者沒关系，但莫攻击。对我沒什么，怕的是对攻击者落罪。
大种子
老子是道家创始人，庄子是道家的卓越思想家，中国唯一土生土长的宗教—道教分别尊老子和庄子为太上老君和南华真人。现代学者普遍认为道家思想和儒家思想的互补结构是中国文化的基础。然而，鲁迅说“中国的根柢全在道教”。最杰出的中国科技研究专家李约瑟说“中国如果没有道家，就象大树没有根一样。”
老子推崇“贵柔”的生存哲学，教人以柔克刚，热爱生命。这是一种智慧。正是这种智慧，使中华民族历尽五千年沧桑能生存下来，能有重振雄风的潜力，因为我们热爱和平，因为我们坚韧地斗争。
“天即是人”，“人即是天”。庄子的这种深远的追求境界显示出我们祖先那超越万物，又同化于万物的博大胸怀，显示了我们先人那反对异化、渴望升华的崇高追求。这种思想追求激励着一代又一代人们进行文学，艺术，哲学，科学技术的创造。
老庄道家思想对中华传统文化的影响，异常深远。在政治经济领域，当历史战乱后，国家需要恢复元气，人民需要休养生息，道家的无为而治的思想就发挥起重大作用。如：汉初文景之治，魏晋的玄学风行。更重要的是，道家的思想深深影响了中国的每一代知识分子，多少高洁之士，视富贵如浮云，归隐山林，与自然亲近，这就是道家的品格。
道家是中华文化的根。但中国文化的主体却是儒家。中国文化的象征，万世师表的孔夫子曾三次问礼于老子。孔孟儒学为各代知识分子所学习，发挥，思想广博，典籍浩繁，为中国古代国家推为正统，成为官学。随着社会的发展，人人都能接受教育，普及知识，扫除文盲。
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说起传统文化，我们会很自然地想到道、儒、释三家。这三家的文化充满智慧，是中华民族智慧的璀璨明珠。三家之中，道教源于道家，道家始于老子；儒家创始人就是孔子；佛教则发源于古印度，在战国后期才传入中华，入乡随俗，成为中华文明的一部分，形成了与印度并不完全相同的佛教。因此，我们对它们充满敬意。
但追溯历史，我们发现，老子大约出生在公元前580年；孔子生于公元前551年；悉达多王子，出生于大约公元前565年，释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意思是释迦族的圣人。由此看来，这三家的创始人，距今大约2500年，而我们的文明最常用的一句话是“中华文明上下五千年”。这就说明，2500多年历史的文化不可能是我们5000年文明的源头。
那么，在老子、孔子时代，人们继承的又是什么样的文化传统呢？佛教入乡随俗跟从的中华文化又是什么呢？到底是什么开创了中华文明呢？

其实关于这个问题，历史上早就有定论，孔子告诉我们，伏羲是我们远古的先祖，接受供奉已经很久很久了，普天下的人们都爱戴他，他是我们最早的首领。孔子说伏羲创易的时候，仰望苍穹，观察天体现象，体悟宇宙运行规律；低头俯瞰大地，思考地理山川形成的原因，他还观察鸟兽身上的纹路，研究不同地域的生物特征悟出了万事万物运行的奥秘，建立了流传至今的伟大易学。
伏羲至少在六七千年前，就奠定了中华文明的基础，易是我们文明的根源，所以易才被尊为众经之首、大道之源，从萌生那一天开始，就一直伴随着我们，直到今天。像易这样生命力旺盛的文化，在整个人类文明中，绝无仅有。所以，创易的伏羲才被尊为人文始祖。
《道德经》，讲的其实都是道的问题，而道的根本在阴阳，即所谓“一阴一阳之谓道”，而阴阳思想则始于伏羲画卦，创于一画开天，画卦定义了阴阳，伏羲才是“阴阳”思想的开山鼻祖，伏羲画卦标志着易的创立。在《史记》中，司马迁说：“余闻先人曰：伏羲至纯厚，作易八卦。”讲的就是伏羲创易。

而对儒家来说，易的地位是至高无上的，儒学六经：易《诗》《书》礼《乐》《春秋》，易排在第一位。所以，历代公认易是儒学的源泉与核心，可以说，没有了易这块智慧的基石，道、儒就成了建在沙滩上的大厦，飘在空中的楼阁。万世师表的孔子，自己说：“假我五十以学易，可以无大过矣”，因而韦编三绝。韦编三绝就说孔子学习易学，非常用功，把书都用烂了。表达了孔子对易的极度崇拜。
那么佛教又是怎样的呢，大家都知道，它在中国发展非常好，不仅继承了佛教的传统，而且发展出了禅宗，现如今中国佛教具有南传北传与藏传三种，而且四大菩萨的道场都在中国，咱们国家现在已经是世界佛学的主流了。而佛教在印度已经是非主流宗教了。就像一粒种子，在一块土壤中生存的很困难，而在另一块土地上却生根开花枝繁叶茂，说明好种子更需要博大土地的滋养，说明中华文明对佛教的发展，乃至生存都具有独特的意义。

而能够让佛教在这片本来不属于它的土地上开花结果，就是易的思想在影响着人们，让佛教在传教的过程中自动适应中国的风土文化做出改变，也是易的功劳。易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底阐明了万物之理。穷理尽性以至于命，这句话实际上就与佛教思想不谋而合，有殊途同归的意趣。
易与儒、佛统一于仁善，这是佛学能在中国立足的重要原因。易的思想知道人们要主张仁义、与儒家强调仁爱、佛家强调慈悲相一致，所以佛教一经传入，便很快在中国开花结果。
其实易的思想不仅突出“仁”，而且强调“善”，“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，可见强调积善、强调因果报应这一道德观念，远在佛学传入中国之前就早已存在。当然这也是促成佛学在中国生根发芽开花结果的重要基础之一。

所以，综合来看是易，撑起了我们这个国家千年的文明历史，让其不断传承，自成一家，直至现在！
陈某某
道家是源头，因为道家严格意义上可不是老子发明的老子之前就存在，这就是直到汉朝还把这一门学问称之为黄老之学，黄帝老子只不过是一个不同时期的代表人物。并不是靠某某一个人发明的一蹴而就的诞生的，他的诞生发展用了几千年的时间。皇帝问道广成子，传自然经一部，就是道家，到了春秋时期，另一个集大成者老姌继承发展了道家。直到东汉时期道教建立把老子神话所以以为道家源自于老子。反观儒家，其中孔子说，朝闻道夕死可矣！也是表达真理用的道这个字，所以道不是某一家的专用词。道是诸子百家的总纲。所有的诸子百家只不过是用不同的方法，方式去阐述去理解道。后来汉代传过来的佛家也是用不同的方法在阐述道。后来的佛家经过六祖慧能中国化后儒释道相互结合融合你中有我我中有你，不太能够严格的分清楚，互相成就学习发展，各有千秋。
也就是说，不管儒释道，求道，论道，修道，不过是方法不同，不过殊途同归，比如你走不同的路去北京，虽然沿途风景经历不同有差别，可是目地都是一个地方北京。这就是金刚经里有句话说的：一切圣贤皆以无为法而有差别！
也就是儒释道三家的最高目地是一样的，没有区别。只不过方法不同，在一个阶段有不同的理解罢了，到了最终的地方了就不存在这种差别了。那就是心物一元了！佛家讲的不二法门了。归一了，道家讲的太极，或者无极或者：道！儒家讲的成仁！所以理解可以有各自的理解，但是切记排斥其他只有自己对的。认为其他都不对，互相轻视，这是不对的！历史告诉我们任何学问发展都是兼收并蓄发展的，闭门造车自傲自大者都在角落里变成尘埃了。相互学习，兼收并蓄，发展求生，最后才有可能成就真理！
shine猫猫
答：“道”才是中华文化的源头。
因为老子的《道德经》告诉了我们答案：天生大道，道生一，一生二，三生万物。
所以是道在前，是中华文化的源头。
“万物”就包括了儒和释，这已经是后来的事了。因为它是在“一”的基础上逐渐演化出来的。
军哥
道学老子并不是道教。现代道教有偏。另外两个都是老子的弟子，儒是在老子的指点下形成的，其形成的本身就是道的一部分。另外释系是道德经出去留学。学了点新东西回来不认祖了。问我证据。到处都是。自己去找。我也天天在说。佛系和道系高修为的都知道。佛系修身到一定段位必须回道。因为佛系的支撑力不足没有道和儒的支撑，他在什么地都无法独立存活。当然遇到神系可以变通如果泰国哈。
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