玻璃岛

日神攫取的第一个神祠，他对女巨神或“巨人族”的第一次全胜，不在希腊，而在极北。在墨林营造并主祭的悬石。所以，大地和明月的祭司，腐朽的白蟒和绿袍的处女才会厌恶、害怕、仇视悬石的诗人；宁薇才会向睡着的视者下手……只要日神还掌管节气与收成，给人以健康、智慧和信仰，宁薇向墨林的报复就不会结束

野猪，金秋入冥之兽，则是拯救者的变相。如此，劫持者（外甥/儿子/叛徒）和拯救者（舅舅/父亲/国王）互戕的命运，其实是劫入冥府的地母得以新春还阳、复苏大地的必要条件（牺牲）。难怪亚瑟王（号“康沃尔的野猪”）不听视者墨林的忠告，非“白衣幻影”桂尼薇不娶，而终不能避毛德列埋伏的金枪

在中世纪原著，爱情作为人生的一大奥秘，乃是爱人以生命为代价经受的严峻考验。而在后世的删改，爱情本身并非需考验的奥秘，它只是悲剧主题，引起假死或真死的一串情节；一个尚未饮酒，爱人就已经陶醉其中的比喻。

爱情作为人生的一大奥秘，乃是爱人以生命为代价经受的严峻考验。而在后世的删改，爱情本身并非真需要考验的奥秘；它只是悲剧主题，引起假死或震死的一串情节；一个尚未饮酒，爱人就已经陶醉其中的比喻。

游吟歌手，顾名思义，就是走江湖演唱为生的艺人，至少，在尚未赢得声誉和贵族庇护之前如此。中世纪欧洲人口文盲居多，许多贵族都不识字。游吟歌手的表演，便是社会各阶层日常生活中一个极大的乐趣。

P194中世纪时期，绝大多数的人是文盲，不识字者比比皆是，但最不寻常的是，即使那些有钱有势的人也是文盲，因为他们不懂拉丁文。

上帝运大智慧造物，唯生一子，即无分贵贱种族的“我”；生我于万物的同时，我也与天父同在了。故生我即生万物；我即本身与万物之因……无我，上帝亦无。所以，耶稣才讲：“若领导你们的说，天国在空中，那么天上的鸟儿飞在你们前头了。若他说，天国在海里，那么鱼儿游在你们前头了。天国既在你们身上，又在身外。若你们懂得认识自己，主就认识你们；你们就懂得，你们是那活着的父亲的儿子……劈开木柴，我在那里；翻起石头，那里你们就找得到我。

恰如智者吉尔达痛心疾首描述的：“虽有国王，却为僭主；虽有法官，却不敬神；虽有教士，却是傻瓜。”《不列颠沦亡记》

这里，酒不再造爱。换一副药，酒成了爱人取胜的计谋。胜在计谋，不啻躲避责任，算不上爱的最高境界。所以朱丽叶作为现代爱情的第一个文学理想，性格只能完成于计谋的失败；罗密欧不知情，误以为爱人已死，赶来亲她最后一吻，然后喝下真正“杀掉自己”的毒汁。这是莎翁高明的地方。相比之下，瓦格纳的改编，不过把假死变了真死。假设观众愿意相信，爱人自杀，即可化解两难的困境：死去醒来，精神（意志）彻底摆脱肉体而结合，在世俗婚姻的法律效力和道德责任达不到的另一个世界。

我来自光和神，如今却流放在此，与它们绝了缘分。

主公哪，如今圆桌散尽，只剩下我一个，孤零零走在生人和敌人中间，我去哪里好？ And I ,the last, go forth companionless, And the days darken round me, and the years, Among new men, strange faces, other minds. （丁尼生《国王叙事诗》）

世道在变，旧让位于新， 上帝的旨意，自有种种方式实现， 免得一部好惯例用久了，坏了人间。(丁尼生《国王叙事诗》)

“大海（la meir）,”那鸟儿不再挣扎，“害得我好苦（l’ameir）.” 绕着那另一个无边的海他们心头的爱（l'ameir），他们倾诉了一夜的“苦”和“海”。黎明，他把嘴唇贴上她的嘴唇，“苦海”一下化作爱的汪洋；全然没听见脚下，面如满月的璞兰根的哀号：不要，不要爱！那不是爱，是心的杀手、害命的药！

回到屋里，余老大已经端着水烟筒。见我瞟他的水壶，突然激动了：怎么害命？老弟，这对情人不革命是没出路的！他们既不能置骑和王后的荣誉、对领袖对丈夫的忠诚于不顾，又不能停止恋爱、跟错误的思想感情决裂。好比咱们现在，天天早请示晚汇报可到头来 到头来还是站错了队！ 这句话戳到他“大革命失败”的痛处。他一脚（床底下耗子阵骚动），搛两口菜，终于交代了药酒的秘密。

凯尔特人现在是小民族，但在上古时代曾遍及欧洲大部，西至不列颠岛（今英国），东抵小亚细亚。他们的事功和风俗最早见于希腊史家的记述，希腊人称这些金发碧眼、肤色白皙、慷慨性急而多才多艺的“蛮族”为 Keltoi；于是有了“凯尔特”这个名字。