为什么有些人说《易经》是中华文化的的本源？易经的精神是什么？

易经是一本哲学的书，包罗万象用于军事政治经济，自然科学领域，但很难领会和实钱，比如同时起出的卦，但解法均不一样难在不同的人对其推断的水平高低。

确切地说，《易经》并不是中国传统文化的源头，周文明才是，而《易经》只是其中一个代表而已。

有一种说法，叫做百代宗周。意思是，华夏文明，朝上去追溯，根就在有周一代。

中国的传统文化中，其中最具有代表性，最有影响力的就是“儒释道”。释，即为佛教，是东汉时期外来传进的文化。而土生土长的儒家和道家学说，它们的创始人，孔子和老子都是周文明滋养孕育而出的圣人。

孔子从不以儒家学派创始者自居，他的主张是“述而不作”和“克己复礼”。孔子他老人家的理想是是阐述前人的思想，恢复古圣时期的“礼”。这个礼，就是指《周礼》。而老子，是周朝的“守藏室之史”，可以理解为皇家图书馆馆长，同样是深受周文明熏陶。

那么《周礼》又是什么呢？周礼，可以被视作是中国历史上第一部宪法，它上对天子，下对庶民都有着细致、详尽的权利义务和言行进行规范。当然，由于其对人们的行为规范要求过于细致，导致没有什么实际的执行性，缺陷也非常明显。但是对于那个时代的古人，便可以做出一部这样的著作，仍然令人赞叹。

周朝对其后的历朝历代的影响都极为深远。

现如今，对中国人来说一个非常正常、非常容易理解的，甚至认为像是万有引力般理所当然的概念，就是“改朝换代”，其实在整个世界范围都是非常特殊的。

在周之前的“玄鸟”殷商，就开始有了“天命不移”的概念。在世界范围内，同样流行这样的说法，其中比较典型的例子，要数英国国王和日本的天皇。英国近代看似有数个王朝的更替，但实际上国王的血统一直都是一家的，只不过由于每一朝代的末代皇帝是女性而需要跟夫婿改姓；日本天皇更是神道教的教宗，对外宣传是天照御的血裔，即便是幕府争霸的时代，天皇的位置也从未动摇。“君权神授”，君王的权柄，是神授予的，神与人的约定，怎么能不作数呢？

但在中国，自周朝开始，人们才有了“天下有德者居之”的概念。

周文明是我们已知的华夏文明的起源，别的例证还有许多。比如：周朝的金文之前，商朝已经有了甲骨文，但是商朝的甲骨文刻在龟甲之上，是占卜之用，并不具备文字的交流作用。所以说，周朝所创造金文是第一个为文字赋予交流意义的文字，是符合我们现如今对文字的认识。

再比如，故老相传，婚嫁是由伏羲氏所定立的。但是现如今的我们，并不清楚伏羲氏所定立的婚嫁制度内容究竟是什么。而我们对婚嫁制度和程序，有的第一个明确的概念，就是从“周公之礼”开始的，是武王姬发的弟弟、周公旦所立。周公之礼，一直被沿用至近代。而即使是现在，其部分内容（彩礼）也被人当作传统习俗来使用。

再说说题主所说的《易经》。其实在《周易》之前，夏有连山易，商有龟藏易，但是前两部易具体是什么样，现如今的我们也是没有概念的，但是《周易》，却流传至今。

值得一提的是，作为一部周人用来记述他们对宇宙、世界的观察和思考的著作，《周易》被后人拿来当作占卜用书的确是舍本逐末，买椟还珠了。殊不知，沧海桑田，斗转星移，这个世界上除了变化本身之外，还有什么是不变的呢？又怎么能够用几千年前的古人对事物发展的总结和归纳，来预测未来呢？

周朝的确是中国历史上一个里程碑式的朝代，它所创造的周文明也称得上光辉灿烂。但是祖先的成就毕竟属于祖先，今人想要有所成就也得自己努力。

守正

是先人对自然变化规律作出的解释，可惜后人不争气，总围着老本本转。

这个问题很靠谱。中国的文化，儒家，道家，医家，阴阳家，等等，诸子百家，应该都源于《易经》。但是这个道理很难证实，为什么？因为《易经》的学问，不止于道理上的阐述，需要实际的身心修养作证明。没有这个修养，你怎么知道经络穴位在哪里？你怎么知道“卷之则退藏于密”是个什么道理？“一阴一阳之谓道”，画个太极图就是道了？立足于思辨的种种解释，到了关键的地方就会卡住，走不通了。这就是学者们搞不懂中国文化的原因，包括儒家，道家，阴阳家，兵家，医家，纵横家，如果认真研究古籍，各家的门人，哪个是不注重修养的？至于修养的方法和奥秘，各家都有，但是后人都不重视，认为是神话。没有实证，这些学问就真的成为“学问”，停留在了文字上，各种不通，不解，错误，迷信也随之而来。在做出这些结论之后，我们没有专家认真去研究，古代有很多牛人，他们就是依靠这些学问成为各行各业人才的，这些人才和他们的成就，是中华文明的重要组成部分，这个道理在哪里？没有人去思考，很多人都在毁谤，拼命地批评，诋毁。却不知道，能够培养出那么多人才的学问，会没有道理吗？找不到，是自己没有本事啊。

易有三义，简易，变易，不易。易与天地准，故能弥纶天地之道，这是简易。生生之谓易，这是变易，“天行健，君子以自强不息”也是这个精神。真正重要的是不易，这是《易经》的核心，也是最难懂的部分。这个道理，与道家的无为，儒家的天命，几近于是一个东西，思考做不到，学问得不到。需要好好做人，好好修养才有可能得到，所以《易经》很难懂。简易，变易有脉络可寻，可以去研究，不易，研究也不得。这是《易经》的精神所在。

我们知道，社会的任何一次发展都是文化先行，指明道路。如春秋诸子百家，如五四新文化爆发。换言之，好的文化一定会带来社会进步（正能量）。但易经给我们带来了什么？春秋文化的最终选择，是儒家思想对社会的稳定作用，直传后世。五四运动带来的社会进步是民主和科学的引进。近代对我们影响最重要的文化是世界经济一体化（走出国门），让经济和科技快速实现弯道超车。

易经带给了我们什么？除了增加了玄幽和不可知，导致江湖术人出来鬼混 ，社会效益都是反面的。非要把它绑进中医，也是中医的劫数。

巜易经》，群经之首。儒道佛，源于易。易融入国人骨髓和生活。只是远久而不知矣。易之精华在龙马精神，自强不息，厚德载物。易之意义在趋利避害，趁吉避凶，遵循天道。顺之者昌 逆之者亡！

易经的根本就是孔子说的那四句话：

与天地合其德

与日月合其明

与四时合其序

与鬼神合其吉凶。

易经体现了以不变应万变的心法。周易以卦和卦之间的关系，描述天下万事万物，是我们老祖宗的一大发明。周易远取诸物，近取诸身。周易谈的是物以类聚，人以群分，吉凶见矣。这个其实就是看卦，判卦的根本大法。周易洁精精微。差之毫厘，谬之千里。问占的方式方法非常重要。提问稍微不同，卦象所给答案就应有所差别。周易占测是卦与占测人之间相互作用的结果。仁者见仁，智者见智。周易占测，此时此地此人此事，可能跟彼时彼人彼地彼事有联系，但所给的结果肯定会有所不同。周易占测是提示。其结论正确与否取决占测人的水平。周易是一门玄学，重第六感觉。

伏義先天八卦，周文王后天八卦。据说，后天八卦实用，故流传至今。古人周易，主要是预测断事之用。国外数学家研究周易，发现了二进制，用于计算机计算。周易，由八卦组成六十四卦，线性关系。

题主的问很有水平，易经出自以伏羲为代表先先人的智慧结晶，又增加河阁，洛书的补充，再经周文王的梳理，涵盖了明物质和暗物质的奥秘，又经孔子加注完备成神奇巨著，由此衍生很多术数，灵验异常。道教，儒教都从这里发源，唯物唯心都从这里分道。我的文化低，但我知道，易经是中华文化的本源无可非议！

譬如，易经发挥出来的断易玄机，鬼胆惊等篇目包含很多神学，却也灵验非常！其中，人的死亡多数取决于命与运尅死流年纳音，我结合社会实际验证了这一神奇现象，理论基础来自鬼谷子两头掐这本书，它是易经预测书。

水平有限，到此为止。

2020/11/19

大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。

为什么有些人说《易经》是中华文化的的本源？易经的精神是什么？

《周易》，首先就是一个“道”字，有天道、地道、人道；其次就是三易：简易、变易、不易，这三易我们就不去具体讨论了；再次就是对立统一的阴阳，而这阴阳又是分层次和程度的；又次就是五行八卦，相生相克的转换关系，以及为了阐述这个基本道理而做的卦辞，当然是当时人们非常熟知的事情或者现象，对于今天的我们也许有些陌生。

《易经》是古代先民在长期的生产、生活中，通过观察自然界和人类社会，而总结的经验理论，它是一种哲学思想的概括，并且可以去指导现实的生产、生活。因为它本身就是从实践中来的东西，是对客观实际的高度总结和概括，是从实践中来，到实践中去的事物。应用到哪个方面，就会根据哪个方面的具体情况产生具体的应用结果。比如医疗、农耕、天文、军事等等。合乎客观规律就叫做“合道”。这里有朴素的古代哲学思想在里面，那些装神弄鬼的说辞已经偏离了《易经》产生的基础。只有尊重客观实际的用科学的观点去继承和发展《易经》精神，才是对《易经》最好的传承，要与时俱进，精华的要继承和发展，糟粕的东西要摒弃和排除。否则就会弄出刻舟求剑的笑话，比如，我们现在的八卦是以乾卦开始，这是以我们中华大地的北半球做时空来看待的，如果在南半球，那么以乾卦开始也许就会欠妥，生搬硬套就是没有理解《易经》到底说的是什么，也就会出现刻舟求剑的现象。

又及我们古代士大夫和知识分子一直追求的“天人合一”就类似于“合道”的精神。追求真理、符合真理，是我们人类追求的目标，这是亘古不变的话题。

一家之言多有偏颇，《易经》博大精深，我这里能达到抛砖引玉的效果就很开心，欢迎朋友们在评论区多多分享和交流。

易经精神乃天地人以及万物由元始真一发展到万事万物长生病死的自然规律，一至十数的抽添变化，由万归一的反还真我及至性空心灭归零见母之大道。易者阴阳变化之参赞，天人合一之默契。非常之道也。

所谓《易经》包含连山、《归藏》、《周易》，或曰连山、《归藏》已失传，或曰连山、《归藏》就在《周易》之中。目前，我们能看得到的《易经》只有《周易》。

《易经》是世界公认的中华文化的本源，蕴含着中国传统文化的基本精神。

为什么有些人说《易经》是中国文化的本源，主要是因为《易经》的作者和中华文化的传承模式、《易经》是世界公认的中华文化元典、《易经》对中国现代生活的影响。

1.从《易经》的作者和中华文化的传承模式来看，《易经》是中华文化的本源。

汉书·艺文志说：“易道深矣，人更三圣，世历三古”。其中，“三圣”是指伏羲、周文王和孔子（易传）。“三古”是指伏羲所处的三皇五帝时代，周文王所处的商周时代，孔子所处的春秋时代。

班固这段话的意思是说，《易经》由三个时代的三个圣人创作，并非一人之作。这种说法虽然可靠性存疑，但是也说明了一个问题，《易经》绝非一人一时之作，它应该是中华民族的集体智慧结晶，是中华民族发展史上古时代的生产、生活经验总结。

中华民族绵延发展了几千年，文化传承从来没有中断过，文化传承的模式都是后代传承前代文化的精髓。《易经》作为上古时期的文化精髓、中国上古以后文化传承的核心，成为中国后世文化之源也理所当然。

因此，从《易经》的作者和中华文化的传承模式来看，《易经》是中华文化的本源。

2.《易经》是世界公认的中华文化元典。

每一个国家或民族都会有自己的文化，也会有对自己国家或民族具有首创性、广阔性和深邃性的文化经典，对国家和民族有着生活指针的重要意义。

在世界上，公认的四大文化元典有：之于中华文化的《易经》，之于基督文化的《圣经》，之于伊斯兰文化的《古兰经》，之于佛教文化的吠陀经。《易经》是世界公认的中华文化元典。

之所以说《易经》是中华文化的元典，是因为《易经》的出现及其学说的发展基本上决定和影响了中华民族的价值取向、行为方式、公理体系、审美情趣和思维模式等。

在某种意义上来说，文化元典就是文化本源，作为中华文化元典的《易经》当然是中华文化的本源。

3.《易经》对中国社会生活的影响

从古至今，《易经》已经融入到中国社会生活的方方面面，与中国人的生活息息相关，如新生儿的取名（中国古代男孩子取名大多源于《易经》），比如中国传统的建筑文化、中医，管理哲学等等，举不胜举。

就像四库全书总目提要·易类叙中所说：

易道广大，无所不包，旁及（中国）天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术、以逮方外之炉火，皆可援易以为说。

从《易经》对中国社会生活的影响来看，《易经》是当之无愧的中华文化本源。

《易经》是中华文化的本源，是中华文化的根，蕴含着很多中国文化的基本精神，其中最主要的有：“变化”的精神总纲、厚德载物的崇德观、“刚健有为”的人生观、“保合大和”的和谐社会观、"天人合一”的自然观、“天下和平”（周易·咸卦·彖传：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。）的国家观等。

这些基本精神涉及人生、社会、自然、国家等多个方面，其中以“变化”和“厚德载物”总领，对中国人生活的每一个方面都起着决定性的作用。

从《易经》的基本精神我们也可以看出，《易经》是中华文化的本源。

《易经》作为中国上古时期的文化精神总结，在中国社会的发展中得到了不间断地传承，是中华文化的本源，决定和影响着中华民族的民族思维逻辑和行动方式。

但是，这并不意味着《易经》就是永远不变、可应用于任何时代的真理。

中国现代社会之于《易经》：一方面我们要清楚地知道《易经》是中华文化的本源，要结合现实生活继承和发扬《易经》的文化精髓，另一方面我们也要清楚地知道《易经》里也有因为时代局限导致的糟粕，面对这些糟粕，我们一定要坚决抛弃。

首先说《易经》是中华文化源泉之一。因为构成中华文化之源绝非单一的某一方面。然而《易经》却以其集华夏精典智慧于一身的大成，立世而不朽。易经的精神所在是建立在辩证统一的逻辑之上。而非凭空捏造。天地人三才合一。天地之间自然变化，由人去总结发现，並用自然法则与规律加以概括，成典既是巜周易》。因为是周公总结成形，所以称之为周易。我只想说；懂得为易，万千变化之理，不懂就是迷。迷而信之为迷信。