道德经中几次提到“自然”，老子那个时代有“自然”一说吗？

首先答案是肯定的。一个文化的构成是非常复杂的。中国文化最看重的是人伦关系，但它并没有局限于人伦关系，同时讲究人与自然的关系，天人合一，人和自然要浑然一体。文化的词根就是文和化，“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这是对《周易》里一个八卦第二十二卦贲卦（山火贲）的解释。天是阳刚的，地是阴柔的，山是阳刚的，火是阴柔的。宇宙就是阴柔交错的组成。人类观察天文，就知道时令的变化，以决定自己的行为。人类用自己创造的文明，来教化所有的人，使人类、世界发生变化。这就是人文化成，后来简称文化。文化的定义有两层，一是广义的文化（大文化）：着眼于人与自然的本质区分，认为凡有意识地从用人与自然的一切活动极其结果，都称为文化，包括“自然的人化”——即文化。减去大文化里面的物质部分，就是小文化，主要指人类的精神活动极其结果。

自然——有双重含义，作为名词，就是天地万物的总称，作为形容词，就是自然而然，本来如此。自然是没有功利、没有偏爱、没有目的的，人就要像自然那样率真、自然而然，像自然那样操功利。天地运行的状态是自然，对人而言是无为的。“爱国治民，能无为乎？”

个人认为在老子之前就有“自然”一说了。

本文参考资料：武汉大学慕课：中国文化概论。

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这样去理解试试，自为德然为道，德道的经过为自然，所谓《德道经》，《德道经》为显化的阳通融了隐藏的阴，自然而然也；而《道德经》为遵循隐藏的阴而守持显化的阳，其相反之阴阳调换充分体现了自然宇宙的运行规律，显然自然以《德道经》为先师之圣，《道德经》为后徒之教，如此之自然之经乃体现了时代逐渐走向显相化，直至当今显于道德仁义礼智信的最后一个信(信任)的基底了，不得不深思追道祖，重遵自然之经至道，才能够与自然相融并延续人类和平前进呀！

老子所说的自然，绝对不是现在自然科学的自然，不是唯物世界的自然。它应该属于哲学范畴里的一个术语。

人要向大地学习，学习大地承载万物的博大胸襟，学习大地孕育万物，生长万物的精神。大地要效法天，效法天体生生不息的运行，人也应该生机蓬勃，自强不息。

天体要靠道，按一定的规律运行，那么“道”来自于什么呢？老子答曰：来自于自然。

不管我们修行也好，做事也好，都不能违背事物发展的本性。与大自然相处，不能一味掠夺，破坏，打乱了其自身发展的平衡状态。教育学生，更要关注学生的天性，过度干预，束缚，就会限制孩子发展，扼杀孩子的创造力。

有，一定有，我从不怀疑古人的智慧。先人在哪么艰苦的年代，能造岀我们现代人还不能理解某些事物，沒有高超智慧是不可能的。

自然既是对宇宙世界物物总和及物物关系的概括，又是对每个物种、物类特殊性的表达与阐述；“自然”一词最重要的就是要告诉人们宇宙间的一切事物都有各自的特殊性，当然，人更有自己区别于其它动物的特殊性，人的突出的深入探索未知事物的能力（当然是探索每种物的特殊性）和创新创造人造物品的能力就是人的特殊性，也可以说是人手的突出功能或人手与大脑完美结合的能力。人的这种特殊性就是“我自然”。人们常说的顺应自然就是应当自觉顺应人的特殊性要求，自觉主动的探索未知自然事物和自觉实践技术创新提高才称得上顺应（其）自然，懒惰地跟随顺着走是爬虫，是动物行为，不应称为顺应自然。人类之所以要深入探索事物的特殊性，即该物的自然性，是因为人手掌握了物的特殊性有利于开发先进生产制造技术，有利于人类技术进步和人们所需物质财富的丰富提高。

自然者，本来的样子。老子时代当然有此一说。

人之自然，悟真而觉天人合一，以天道做人道，应天道处人事，不贪不嗔不妒，不欺人欺己，合天人之力还天人自然之本相。功成必须有我，功成不必有我，无为心做有为事，无我而无所不在，此人之自然态。

人之外是人认识到的存在，众生万干相，一物一世界，万物皆自然，万物皆道体。

认识自然，人类亿万年来只是闪了几个念头，皮毛未触及。驭我身，驭人心，驭物态，这些可想到的认知都遥不可及，要弄清自然，修道无止境。

没有人心的偷奸耍滑，趋利避害，就是自然。因为人心做作，巧伪。去了人心，人类就跟大地上的一切生物一样，是按照自然法则运作。只有人心是反天道伦常的。此伦常非我们社会的伦常。

“自然”就是天地自然现像，老子看到的“世界”也就是“自然”和今天你看到的“自然”现像（除去人文科技创造物外）完全一样，比如“日”丶“月”丶“山川”丶“河流”，“风雨雷电”等等，有本质区别么？

“秦时明月丶汉时关”，意思是：今天我们看到的明月和秦时一样，还是那个月亮；今天所看到的“关”是汉时修建的。老子在世时，他连“万里长城”都没听说过，更不用说见过了，因为那时连“秦始皇”还没出生呢。今天的“汽车丶火车和飞机”连传说中的“神人”鲁班，想都想不到。今天还有人念念不忘“鲁班书”不是脑残就是傻子。

“自然”一指自然界一切现像的抽象概括，其意义古今都一样；二指“自然知识体系”，如“数学丶物理丶化学和生物学”等等“自然知识体系”。这个“老子”又怎么知道呢？他能写出五千言“道德经”在他那个时代巳经登峰造杰了，在中国超越影响了两千多年，直到“鸦片战争”之后，中国人才真正见识了“科学技术”的坚船利炮。

与时俱进，攻难克难才是今人要做的事，过去的已成为历史，也是人类社会认识和发展的历程。所以说：“数风流人物，要看今朝”，不是要你总把古人抬出来顶礼膜拜。

崇尚科学，学习先进才是民族进步的根本。如果你自知平庸，没有科学的大脑和英雄的勇气，那么跟着时代走就可以了，走别人己经走过的路、安全的路，但勿走回头路，回头路是没有希望的路。

自自然然，本是天理。

中华象形科学文化是自然生命科学的理论，无生有，有化无是一个自然的过程。“自”者，万年历史之前开始研究的玄学象数学理论中的阳无偶，阴无配太虚五性。……到老子时代，已经经过了形而上者谓之道五千年，而形而上者谓之道的道理就是关于自然生命科学的理论。

最重要的是自己明白的简称

1.老子笔下的"自然"，不是现代科学中所说的自然界，自然科学之意。

2.老子笔下的"自然"一词，指的是自己本来的样子。比如，“人法地，地法天，天法道，道法自然"。道取法自己本来的样子。人只会顺着人本身自有的天性来生活，不会效法猫狗，反之，猫狗也是顺着它们本来的天性而生存，不会效法其他动物。

再如，"顺其自然"，“功成事遂，百姓皆谓我自然"，老百姓认为我们本来就是这样生产生活的。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

“自”意思是是一切的源头，一切的真理，不受外力影响，任其自身发挥作用。

“然”就是个语气助词。

人效法地，地效法天，天效法道，而道就任其发挥自身作用。

仰观天象，俯查地理，观鸟兽之文章，远取诸物，近取诸身。

我们是自然方面祖宗。

老子曰:

人法天，天法地，地法道，道法自然，

自然之语在《道德经》中出现了五次，老子用无影无形之道阐述自然之规律，包宇宙之形成，日月星宿之运行，四季之更替。天地万物之存在，都是道之体现，道法自然乃是自然之运行体现道的存在。老子在当时的时代背景下能提出遵循事物本来之道，不刻意违背宇宙物之本源之运行，乃无上之智慧也！