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理：但如果对事物的知识使你不快呢？ 奥：我相信那绝不会发生，否则就无人能快乐了，现在正是由于我对事物的无知，而不是由于其他原因我才不快乐的。如果知识使人不快，那不快乐就是永存的。
理:你寻求的东西,最纯洁的人才能看见,而要看清这事,你还缺乏锻炼。我们在这些枝节问题上费神,不为别的,正是为了训练你自己,好让你能看见。不过,我也许可以用几句话解释一下,它们之间的巨大差别是怎样表现出来的。假设你忘了某事,而另外的人想帮助你回忆起来,于是他们说这说那,问是不是与它不同,好像它们真相似似的，但是你尚不清楚你要记起来的是什么，然而你清楚他们说的不是。这种情况，表明你已完全遗忘了吗？看来提议你拒绝他们错误提示的这个警觉，就正是记忆的一部分。
奥：现在请考虑那法律，那称作最高理性（summa ratio）的法律，必须一致遵守的法律，因之恶人得苦难，善人得幸福的法律，因之“属世的”法律正当地制定又正当地更改的法律。任何理智之人能否认这法律是永恒不变的吗？使邪恶得苦、良善得富，使世风正直、秩序井然的民族自决，剥夺放荡而鄙薄的民族自决权，会有时是不工艺的吗？ 埃：我明白这法律事实上是永恒不变的。
16. 奥：那么，让我们思考一个人全然有序是什么意思，既然许多个人联合在一个法律就组成一个民族，如我们所知，这法律是属世的。
但真理和智慧之美，对坚定地意愿享有它的意志，却不会为听众的急切造成的拥挤所消损。它并不与时间并逝，也不随地而迁。黑夜不 遮盖它，阴影不隐藏它。身体的感官不能知觉它。它对全世界都归向它，并爱戴它的人都是邻近，对他们所有人永恒在场。它不在任何地方，但对每一地都在场。它从外警告我们，在内教导我们。它使所有看见它的人变好，却没有人能使它变坏。没有人判断它，但离了它无人能正确地判断。
它欢迎所有爱人，其中却不存嫉妒，它属于他们所有人，又对每一个都是忠贞的。
于是，一切有罪的灵魂都受两种惩罚；即无知和无能。无知使我们的行动错谬，无能则使我们的生活变成折磨和痛苦。
他给了它们在劬劳职责中行正当的能力，在它们的遗忘之盲目中显明信仰之路。更重要的是，他赐给它们判断的力量，使每一灵魂都知道它应在为无知所阻的地方寻找知识，必须在责任的辛苦中不懈奋斗，以克服行正当的困难，且必须在奋斗中祈求主助。
那些在人文学科上受到良好训练的人也像这样，他们在学习的过程中使那些无疑湮没在自己的遗忘中的知识显露出来，某种程度上甚至是发掘它们。而且，他们不会满足，不能自已，直到他们完全得见整个真之面容，它的光彩已在一定程度上在那些学科中闪耀。但是，这些学科也倾注某些假的颜色和形状，可以说，倾注在思想之镜上，它们常常误导真理的探索者，并欺骗那些自认为知道或想知道每一件事物的人。像这些想象应该以极大的戒心避免。它们的虚假，在它们随所谓思想之镜变化的时候，就可被觉察到，与之相反，真之面容则是始终如一，是不变的。
但是，如果只有通过诸如此类的事，我才能完成我现在渴望的事情，我也不是把它们作为要珍爱的东西来寻求，而是作为要忍受的来屈就。 理：太好了，我想我们不应该把为了别的东西的缘故而寻求某物叫做贪求。
于是，一切有罪的灵魂都受两种惩罚；即无知和无能。无知使我们的行动错谬，无能则使我们的生活变成折磨和痛苦。但是，以假当真，以致在无意中犯错；或是力拒肉体桎梏的痛苦却不能遏止贪欲的行动这些都不属于人天赋的本性，而是被定罪的人所受的惩罚。但当我们说到行正当的自由意志，我们是指人受造时所赋有的意志。
灵魂的感觉恰如心灵的眼睛，进一步说，那些在理论知识中最确实的东西就像在太阳照耀下可看见的事物。 理性是灵魂的凝视。 良好教育的职责就是通过确定的秩序达到智慧，没有秩序，这就是一个难以依赖的偶然之事了。 真理将会存在，即使世界停止存在。 即便我们不受欺骗，因为我们拒绝认同或者是分出了区别，我们也把那些感知起来跟真的似的东西（倾向而又不是）叫做假的。
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