恩宠与勇气

死亡其实是一种没有未来的状态，活在当下意味着不再有明天，她并不是在忽略死亡，而是活出了死亡。

存在与做事、接纳自己与改善自己之间的平衡。存在意味着：放下和让心中的神出现，接纳、信赖、宽恕。做事意味着：负起改变自己的责任，并且全力以赴。以下是一句历久不衰的祈祷文： 请神赐予我祥和，让我欣然接纳那些我无法改变的事。请神赐予我勇气，让我改变那些我能改变的事，并能明辨两者的差别。

我拥有的唯一支撑就是尽力让自己清醒地明白一切都是短暂的，你之所以矮一些东西正是因为它们是费事的、短暂的。我慢慢睇明白，爱并不像我一直想像的那样是占有，爱更多的是失去。

叔本华曾经提出一个艺术理论：坏的艺术模仿，好的艺术创造，最好的艺术超越。所谓的“超越”，他的定义是“超越主客的二元对立”。他说所有杰出的艺术品都有一个共通性——可以让一位敏锐的欣赏者脱离自己而进入作品中，令那份孤立的自我感觉完全消失；换句话说，伟大的艺术品不管其内容如何，都是神秘的。在见到梵高的作品以前，我一直不相信这个论调，现在我真的被震慑住了，屏住呼吸、超越自我似乎在顷刻间发生了。

只要我们被善与恶、苦与乐、健康与疾病以及生与死等二元对立所束缚，就会被锁在非二元与至高的本体之外，无法体悟宇宙的”一味“（one taste)。拉马纳尊者强调，惟有以友善的态度来面对我们所遭遇的苦难、疾病和痛苦，才能和更大、更慈悲的神性合一。罗摩纳说，尤其要和死亡为友，因为它是最后的导师。

这些年来，我曾经和许许多多罹患癌症的病人交谈，其中有一些人是最近才被诊断出来的。起初我实在不知道该说些什么。身为一名癌症病人，谈论自己的经验总是比较容易，但我很快就认清，那个人并不想听你说这些话。我发现唯一可以帮助人的办法便是倾听，只有认真倾听他们说话，才能体会它们的需要是什么、他们面临的问题是什么，在某个特定的时刻什么才是真正的帮助。因为人们在生病时会经历许多不同的阶段，尤其像癌症这类持续又难以预测的疾病，专心地倾听他们的需求是非常重要的事。

我不再以自己的方式去看待别人，不再想控制那么多，不再假设人们的生活应该怎么样才是“正确”的，因此我对于愤怒的反应开始缓和下来。我只是单纯地看着自己和别人，不再有丝毫的批判。

我認為冥想是心靈而非宗教之事。心靈之事和真實的經驗有關，它不僅是信仰而已；神是萬物的根基，而非擬人化的父權形象；它要我們覺醒自己的真我，而不是爲了自己的小我祈禱。它要鍛煉我們的覺察，而不是要我們遵循教會的道德教條，譬如不飲酒、不抽煙或不縱欲。

神性是存在的，神是存在的，最終的實相是存在的，你可以稱之為梵（Brahman）、法身（Dharmakaya）、凱瑟（Kether）、道（Tao）、阿拉（Allah）、濕婆（Shiva）、耶和華、阿頓（Aton）——「它有許多名稱，所指的卻是同一個境界。」

不同的宗教傳統曾經給過許多不同的答案，但它們都有一個共識：我不知道我和神是一體的，因為我的覺知受到了我眼前正在進行的活動的障礙。

我所謂的「解脫道」是由好幾條小路組成的。譬如印度教有五條主要的道路或「瑜伽」（yoga），瑜伽的意思就是「合一」，一種使靈魂和神性合一的方式。

佛陀說他只教了兩件事，那就是痛苦的原因和如何止息痛苦。痛苦的原因就是小我的執著和慾望，透過冥想可以轉化小我和慾望以及止息痛苦。痛苦是緊縮的小我與生俱來的，止息痛苦唯一的方法就是停止自我的活動。但這並不意味解脫了之後或靈修之後就永遠不會感到痛苦、恐懼或傷害。這些感覺還是會有，只是它們不再威脅到你的存在，因此也就不再製造問題了。

一个星期以后，我们正式约会。肯一整晚都在谈他去洛城看望的那位女友。谈这些事有点令他困窘，我却觉得十分有趣。最后我才知道，他是为了隐藏他对我的感觉，才谈起别人的。我们从那一天开始便真的在一起了。如果分开，我们会让对方知道自己正在做些什么。当我们在一起时，我们喜欢亲密地触摸彼此。我觉得我好像渴望他很久了，不只是肉体，也是情绪和心灵上的，只有一个方式可以解渴，那就是尽可能相处在一起。

在这种时刻，我不能回收我的爱，不能孤立自己，反倒要让自己去经验那份伤害，他说：“练习安住在爱的伤痛中。“你不可能不受伤，受伤时你要觉察，你要继续去爱，不要退缩。他说：”如果你能安住在那份伤痛中，你会知道自己仍然需要爱，知道自己想要给予爱。“

有时不管我们怎么努力找寻，生命是没有意义的，我们只能温柔、不带批判地彼此帮助。

我们对热情的认识都只限于执着、想要得到某人或某样东西，但是又害怕失去他们，以及强烈的占有欲等等。如果你没有执着，没有其他那些东西，只有纯粹的热情，你会怎么样？其中的意义又是什么？我想到有时打坐时时，突然感觉心开意解，混杂着奇妙的心疼感，那一股巨大的热情是没有对象的。如果把两个词组合便可以比较完整地形容那种状态——热情的静定，意思是对人生的每一个面向都充满热情，对每一个生命都有最深的关怀，但是没有丝毫的执着。这份感觉是充实的、圆满的、完整的、而且充满挑战性。

孰谓“恩宠”？它是一种感激之心。我们感激被赋予自我提升的进化可能性，它是一种是神示的动力，可以让人追求更大的自我完成。此外，它也是对周遭帮助我们得以完成自己的感谢，如同崔雅感谢威尔伯和威尔伯感谢崔雅。“恩宠”是一种庄严的生命认知与态度。 孰谓“勇气”，它是一种自我舍离的豁达与决意。她是一种自我舍离的豁达与决意。它使人能将痛苦、烦忧、沮丧，以及对命运的抱怨生化到大我的境界。就神秘体验论的角度而言，这是在忘却自己中重新记起神；就现世升华的角度而言，它则是一种更高意志力的提升，将自己的痛苦转化为对众生的祝福。

内在的真我不是记忆、思维、心智、身体、经验、环境、感觉、冲突、知觉或情绪。这所有的一切都会改变,这些改变并不会对内在的真我产生实质的影响。这个真我就是后人本的见证或者目睹,它不会随着时间的流逝而消失。

人们对一种疾病的真实医学原理了解得越少，这种疾病就越有可能被离奇古怪的神话所包围，也越有可能被社会视为是由于病人的性格或道德缺点造成的；同样，它就越有可能被误解为是灵魂疾病，性格缺陷，道德沦丧。 疾病不一定是坏事，如果一个文化对某种疾病能抱持慈悲与理解，那么任何病都可视为一项挑战，一次治疗的机会。如此一来，“病”就不是一种谴责或诅咒，而是更宽广的治愈与复原的过程。如果我们从正面和支持的角度来看疾病，疾病就更有可能被治愈，病人也能因此成长。

疾病不一定是坏事，如果一个文化对某种疾病能抱持慈悲与理解，那么任何病都可视为一项挑战，一次治疗的机会。如此一来，“病”就不是一种谴责或诅咒，而是更宽广的治愈与复原的过程。如果我们从正面和支持的角度来看疾病，疾病就更有可能被治愈，病人也能因此成长。

阳性的价值观就是制造一些东西，达成某些目的，通常比较有攻击性、竞争性以及等级性；它们总是投射未来，依赖的是原则和判断。基本上，这样的价值观总想把眼前的一切“变得更好”，然而阴性的价值观却是拥抱当下，它们接纳一个人，是因为这个人的本身，而不是他做了什么。它们强调的是关系、包容、接纳、慈悲和关怀。

那些很难与人产生联结的成年人，比较容易罹患绝症。他们通常都会有过度个人主义的倾向、过分自制、从不求助他人、凡是总想靠自己来达成，因此所有的压力都会累积在自己身上，又因为无法向他人求助，或允许自己依赖他人而获得纾解。这股积聚的压力无处可去，若再具有癌症的遗传基因，压力便很自然地转化为癌爆发出来。

从现在起，癌症显然会成为我人生的一部分，我要在每个层面都尽可能利用这次机会。在哲学上，我可以利用这次机会专心地观察死亡，帮助我做死亡的准备，仔细研究我人生的目的和意义到底是什么。在灵性上，我可以利用这个机会实践我一向感兴趣的内观修炼，不再企图寻找更完美的方法。在心理上，我可以更爱护自己和善待别人，并且更自在的表达我的愤怒，更能与人亲近。在食物上，我想吃新鲜和清洗干净的健康食品，开始运动。最重要的是，不论是不是能达成这些目标，都不再苛求自己。

陽性的價值觀就是製造一些東西，達成某些目的，通常比較有攻擊性和競爭性，也比較有階級意識；它們總是投射未來，依賴的是原則和判斷。基本上，這樣的價值觀總把眼前的一切「變得更好」。然而陰性的價值觀卻是擁抱當下，他們接納一個人，是因為這個人的本身，而不是他做了什麽。他們強調的是關心、接納、慈悲、關懷。

這一場功課對我們而言非常清楚：存在與做事、接納自己與改變自己之間的平衡。存在意味著：放下和讓心中的神出現，接納、信賴、寬恕。做事意味著：負起改變自己的責任，並且全力以赴。以下是一句歷久不衰的祈禱文：請神賜我祥和，讓我欣然接納那些我無法改變的事。請神賜我勇氣，讓我改變那些我所能改變的事，并能明辨兩者的差別。

我愈是愛崔雅，愈是恐懼她的死亡。它一直提醒著我佛法的核心教誨：萬事皆無常，沒有永恆不變的事，只有整體宇宙是永恆的；所有的局部都註定要死亡和毀壞。

因為生與死是手牽著手的，你否定了死，等於否定了生。...我愈是怕死，愈是恐懼人生，如此一來，我就無法全然活著。

但一个人的守护神有时是很怪异、恐怖的。如果你尊重它，它就是指导你的灵。那些内心有神的人，都会在自己的工作中找到天职；反之，如果你听到守护神的召唤，却没有加以留意，它就会变成一个恶魔，神圣的能量和才华变成自我毁灭的活动。基督教的重视神秘体验者认为，地狱火焰就是被否定的神之爱，或天使被贬成了魔鬼。

束缚就是目睹者对可见事物的错误认同 只要把它逆转过来 便可轻易获得自由

即使那成就取向的人格还不能完全满意 我只是顺其自然的去做 让急躁的情绪脱落 只砍眼前的柴 只从邻近的小溪取水 让