托尔斯泰的解脱

托尔斯泰也谈“解脱”，他说：“空间、时间、原因都是思维的形式，生命的实质超乎这些形式以外；不仅如此，我们的整个生命是越来越屈从于这些形式，然后再从这些形式中解脱……”

“肉体呢？为什么要有肉体？为什么要有空间、时间、因果？” 他出走的时候不会不知道，像他这样大年纪的人，身体又虚弱，在家稍微累着一点就晕倒，出远门等待他的只有死亡。“不过这倒很好。”只要不像世上的人，而是像野兽那样去死——遵循最古老的自然规律，任何一头自由的走兽，任何一只自由的飞 鸟，都是在“某个地方”，在神圣的奥秘中死去。

“物质对于我是最不可理解的，”他用各种方式重复说这个想法。 “我是什么？理性对这些心灵的问题不作任何解答。只有意识深处的某种感觉在解答。自从有人类以来，他们解答这个问题不是用语言，即理性的工具，部分生命的表象，而是用整个生命。” “千万别只为这个世界活着。为了使生命有意义,应该让生命的目的超越人的头脑所能理解的范围。” “同那些在此生放眼望着此生之外的人交往是可贵而愉快的。” “上帝之于我乃是我奔向的目标，奔向他就构成我的生命。 因此上帝之于我必然是我无法理解和命名的。”

“我们不停地奔向未来不是证明生命是意识的延伸吗？你逐渐意识到，既不存在物质的，也不存在精神的，而只存在我的穿越极限，以便进入既是‘全有’也是‘全无’(涅槃)的那个永恒，那个无尽之领域。 “我的’我’力图延伸，在这个过程中与自己在空间的极限相撞……除了对自己在空间的极限的意识以外,还有对意识到极限的那个自己的意识。这意识是什么？既然它感觉到了极限那就说明它实质上是无限的，因此力图超越这极限。 “我意识到的生命，是那精神的、无极限的(上帝的)实质对有限的物质的穿越。 “人的生命表现在有限对无限的关系之中。”

一切与他们类似的人起初都极为贪婪地接受俗世，后来又极为狂热地诅咒俗世的种种诱惑。他们起初都是罪孽深重的人，后来却成为罪恶的大敌;起初拼命撰取，后来拼命舍弃。 他们全都是玛亚的欲壑难填的奴录，又全都随着年龄的增长越来越强烈地感觉到那无处不在的，感觉到自己不可避免地要消失于其中。

“解脱生死法已得，汝今谛听。” 他说法时，多半援引古代圣贤的话： 生死国本是一体，都是魔的作用，魔就是死。 解脱在于剥去灵魂的物质外衣。 解脱在于换弃自我。 解脱在于使灵魂深入同一的实相，即梵天——真我，它是一切相的根本。也是人的灵魂的实质。梵天即人固有的真我，存在于 肉身的暗味之中，是同一的，整体的，永恒的。 解脱在于只追求真我，迫求你在其中看不见最物，也没有何欲望的梦的境界。 作为人的我是真我在生世的化身，是真我在尘世的相。 如底己识了真我并回归真我，不要任何后继的人，就是得到了解脱的得救的人。

1903年托尔斯泰写下了这样一段文字： “痛苦，像死亡一样永远不可避免的痛苦，打破了禁锢着我们的灵魂的狭小天地，在消灭物的诱惑的同时，使我们回归人固有的把自己的生命看作精神实体，而非物质实体的认识…” “人们以为，生病是丢失了时间。人们说，‘等我好了，我就……’其实生病的时间是最重要的时间……” 回想起自己数度病重的那些最艰难的时刻，托尔斯泰动情地说： “那些我所宝贵的死亡时刻呀！”